평택 대학교 신학과 홍성국 교수
들어가는 말
신학과 사회학의 대화는 과연 가능하며 혹은 정당한가라는 질문이 계속 제기되고 있는 것이 사실이다. 신학은 인간의 역사와 사회 현상 속에 나타난 하나님의 계시와 관련된 것들을 연구하는 학문이고, 그 반면 사회학은 인간 역사와 사회 현상을 과학적으로 다루는 학문이기 때문에 그렇다. 전자는 위로부터 내려온 지식이라고 한다면 후자는 밑에서 찾아지는 지식이기 때문에 이 양자의 대화는 불가능한 것처럼 그리고 부당한 것처럼 보일 수밖에 없다.
그러나 엄연한 사실은 신학은 교회라고 하는 사회적 인간 공동체를 떠나서는 존재할 수 없고 사회학은 계시에 의해서 형성된 교회의 존재를 외면할 수 없다는 것이다. 바로 그 점이 이 둘은 비록 양극단의 학문이면서도 서로의 도움을 필연적으로 요청하게 되는 만남의 장소를 제공하고 있는 것이다.
그러기에 오늘날의 신학은 다양하게 가지를 치고 있으며, 그 다양한 가지들이 점차적으로 인간 역사 속의 사회 현상적 측면에 있어서 교회의 정체성, 역할, 그리고 세계관을 세우려고 하는 노력들이 집중되고 있다. 그 예들을 들면, 조직 신학과 관련돼서는 사회 복음 신학, 세속 신학, 소망의 신학, 해방 신학, 민중 신학 등이 그 대표적 예라고 하겠다.
이러한 사실은 이미 신학이 사회학적 도움을 필연적으로 받아들이고 있다는 점을 입증하는 것들이다. 역으로 사회학 역시 계시 종교가 사회적 공동체인 교회를 통해서 사회의 제반 요소들에 영향을 미치고 있다는 사실을 받아들여서 그 학문의 영역을 넓혀가고 있다. 베버의 "개신교 윤리와 자본주의 정신"은 이 부분에 있어서 효시적인 학문적 성과라고 할 수 있다. 결국 이제 우리는 어떤 방향으로든지 신학과 사회학은 이미 대화를 하고 있다는 엄연한 사실을 외면할 수는 없다.
이러한 맥락에서 신학과 사회학의 대화라는 논의가 "그것이 필요한가 아니면 가능한가"에 집중되는 것은 시간의 낭비라고 생각한다. 오히려 우리는 그러한 것을 전제로 하여 어떻게 그리고 어떤 범위 안에서 신학과 사회학이 서로 도움을 받을 수 있는가에 집중하여야 할 것이다.
신학은 사회학으로부터 어떤 도움을 받을 수 있을 가
신학이 사회학으로부터 도움을 받을 수 있는 길은 여러 가지가 있다. 첫째로, 신학을 하는 사람들은 제 일차적으로 신학과 관련이 없는 이 사회 속에서 선교적 역할을 감당하는 교회의 지도자들이 되기 때문에 이 사회에 대한 정확한 진단을 할 수 있는 식견을 가지고 교인들의 사회 내에서의 역할을 인도하여야 한다. 바로 이점에 있어서 사회학은 사회의 제 현상을 분석하며, 제 현상 뒤에 작용하는 힘과 구체적인 요인들을 밝혀 주기 때문에 신학적 지도자의 가장 중요한 것인 지도자의 패러다임을 형성시켜 준다.
둘째로, 사회학은 사회적 현상과 관련한 조직 신학의 방법론에 있어서 (예를 들면, 과정 신학, 소망의 신학, 혹은 해방 신학 등) 조직 신학적 분석의 틀을 제한적으로 사용하게 한다. 다시 말하면, 사회의 흐름에 대한 사회학적 전문가의 견해는 사회학에 있어서 비전문가들인 조직 신학자들의 사회적 흐름과 관련한 견해를 검정하며 교정하는 역할을 감당할 수 있다는 것이다. 그러한 실례로, 사회학의 거장 중의 하나인 피터 버거가 유토피아적 사회 속에서의 교회의 역할에 대한 조직 신학자들의 비 전문가적인 사회적 견해를 검정하고 교정한 사실을 들 수 있다.
셋째로, 성서 신학의 분석 틀을 형성하는데 있어서도 사회학은 중요한 틀을 제공할 수 있다. 사회학의 한 가지인 문화 이론이나, 인류학의 관점에서 구약의 이스라엘 사회를 분석할 수 있는 틀을 제공하기도 한다. 그리고 지식 사회학 이론은 바울의 기독교 운동의 제도화에 대한 분석의 틀을 제공한다. 뿐만 아니라 사회학적인 개념은 초기 기독교의 시작 기에 있어서 주변 사회와 기독 공동체와의 상관 관계를 재구성하는데 있어서도 중요한 개념적 틀을 제공한다. 뿐만 아니라 성서의 본문이라는 상징적 언어 뒤에 담겨 있는 당시의 사회적 상황을 분석하는데 있어서 사회학은 예를 들면, 계층 개념과 같은 개념들은 물론 commitment 이론과 같은 이론들을 제공하기도 한다.
넷째로, 사회학은 교회사와 실천 신학에 있어서도 그 응용의 폭이 넓어지고 있다. 예를 들면, 한국교회의 부흥 운동 (20세기 초)의 사회 현상적 요인을 밝혀주기도 하며, 특히 실천 신학에 있어서는 거의 모든 영역에 있어서 사회학적 개념들이나 이론들이 의식적이든 무의식적이든, 크든 작든, 어떤 형태로든지 이용되고 있다. 예를 들면, 전도 학에 있어서 사회적 그물 망 (social network)이론에 따른 전도의 구체화 등이다.
사회학은 신학으로부터 어떤 도움을 받을 수 있을 가
신학의 사회학으로부터의 도움의 필요성에 대한 사실은 사회학이 무제한 적이라는 말은 아니다. 20세기 초엽에 꽃피었던 인본주의적 세계관과 그에 따른 사회학적 접근이 한계를 들어냈다는 사실을 잊어서는 안 된다. 그 결과로 발트의 로마서 주석을 기점으로 한 말씀이 신학이 석권하게 되었다는 사실은 너무나 잘 알려진 사실이다.
인간이 가지고 있는 문제들에 대하여 사회학은 정확하게 분석할 수는 있지만 그것은 근본적인 신학적 이해를 전제하지 않고는 그 분석을 통한 결과의 예측은 너무나 제한적일 수밖에 없다는 점을 우리는 인식하여야 한다. 그러한 제한 속에서 사회학이 신학의 제시들을 이용할 수 있는 것들은 다음과 같을 것이다.
가장 중요한 것은 성경의 계시에 의한 교회의 탄생과 교회의 사회내의 실제에 대하여는 사회학이 겸허하게 수용해야 한다. 사회학이 주장하는 데로 계시의 실체에 대하여는 사회학적으로 입증하지 못하지마는 그 결과인 사회적 실제를 받아들이라고 하는 것은 지식 사회학에서 말하는 사회적 실제의 형성이론에 의해서도 말하고 있는 부분이다. 즉 계시는 인간의 역사 속에 실체화되었고, 되고 있고, 그러기에 실 것이라는 대 전제를 인정하여야 한다는 것이다. 그러한 대 전제는 인간에 대한, 세계관에 대한, 사회의 제반 요소들의 상호 연관성에 대한, 그리고 도덕적 규범에 대한 이해의 기본을 제시하는 것이다.
그러므로 사회학은 성서에 반영되고, 기독교의 역사 속에 투사된 사회적 실제를 면밀히 검토하여 그 발견을 현대의 사회학의 제 분야에 접목시키는 겸손과 부단한 노력이 필요하다. 그러한 노력은 사회학을 더 폭넓게 그리고 풍성하게 만드는 결과를 가져올 것이다.
끝맺는 말
신학과 사회학은 서로 배타적이 될 수 없다. 신학은 사회학의 결과들을 겸허하게 수용함으로 신학의 폭을 사회의 현장 속으로 확대시키는 그래서 학문적으로나 실제적으로나 스스로를 풍성하게 하는 지혜를 가져야 한다. 반면, 사회학도 계시의 학문인 신학이 형이상학적 그래서 칸트의 말대로 인간 이성으로 인지할 수 없는 것으로 치부하여 배제시키지 말고 겸허하게 신학의 제시들을 겸허하게 수용하여 스스로를 더욱 풍요롭게 하는 지혜를 가져야 한다.