한국 기독교회의 이중성

홍성국 교수

들어가는 말

한국 기독교회가 짧은 역사를 가지고 있음에도 불구하고 기독교 선교 역사에 있어서 그 유래를 찾아 볼 수 없는 괄목할 만한 성장을 경험한 것은 사실이다. 그럼에도 불구하고 한국 기독교회는 교회가 그 뿌리를 내려온 그리고 앞으로도 뿌리를 내려서 많은 열매를 맺어야 할 한국 사회 속에서 비쳐진 모습은 그 괄목할 만한 성장에 비례하여 어둡게 비쳐지고 있다. 다시 말하면 교회가 교회로써의 참 모습을 제시했다기보다는 일그러진 모습을 제시했다는 것이다.

기독교 신문 취재팀이 기획한 한국 교회의 현장에 대한 집중 취재를 통하여 "한국 교회의 허와 실"이라는 3권의 씨리즈가 출판되었다. 그 책들은 한국 교회가 노출하고 있는 세속적 삶의 문제점들을 대략 30여 가지의 유형으로 분류하여 지적하면서 한국 교회의 일그러진 모습의 실상을 그리고 있다. 그것을 요약하면 다음과 같다: 1) 대형 교회 우월주의 2) 교권주의와 계급화 3) 교회 내의 여러 형태의 싸움 4) 교인 쟁탈전 5) 명예욕 6) 복 사상의 만연 7) 교회의 지역주의 8) 교회의 이기주의.

이러한 일그러진 실상은 세상 사람들이 나타내 보이는 모습과 차이가 나지 않는다. 다른 말로 말하면 교회 내에서의 예배적 모습과 교회 밖에서의 실제적 삶이 일치되지 못하다는 것을 말한다. 즉 내면 세계의 실제적 동인과 외형적 표현이 서로 다르다는 것이다. 분명한 사실은 교회의 가장 큰 사명은 선교적 사명이다. 선교적 사명은 바울의 말대로 "너희가 흠이 없고 순전하여 어그러지고 거스리는 세대 가운데서 하나님의 흠 없는 자녀로 세상에서 그들 가운데 빛들로 나타내며 생명의 말씀을 밝히는 것" (빌 2: 6-7)이다.

바울의 말에서 선교적 사명을 감당하기 위하여 우리가 인식해야 할 가장 핵심적인 지적은 첫째, 이 세상은 어그러지고 거스리는 세대며, 둘째, 그러한 세대를 전도하기 위하여 교회는 흠이 없고 순전하여야 한다는 것이다. 바로 그러한 정체성이 성경적 교회의 모습이며 그에 따라 모든 사람들은 교회가 그렇게 되고 그리고 그렇게 살기를 기대한다. 그러나 위에서 지적하였듯이 한국 교회의 실상은 원래의 모습과는 전혀 다르다. 그러한 실상과 본래적 모습사이에 생긴 괴리감이 오늘의 한국 교회의 이중성의 문제다.

이렇듯 일그러진 교회의 모습에 대하여 사람마다 다른 견해를 가지고 있지만 한가지 공통적인 것은 한국 교회의 모습은 일그러져 있다는 점을 인정한다는 것이다. 어떤 사람은 낙관론을 펴기도 한다. 그러한 일그러진 모습은 한국 교회의 급속한 성장으로 인해 필연적으로 있을 수 있는 일이며, 시간이 지나가면 자연히 해결될 것이라는 주장이다. 이러한 주장은 설득력을 가지고 있지 못하다. 또 다른 일각에서는 그대로 방치할 수 없고 어떤 형태로든 교회를 개혁 또는 갱신해야 한다고 주장한다.

그러나 문제는 그리 단순하지 않다. 무엇을 개혁해야 하며 어떻게 갱신해야 하는 가에 대해서는 서로의 주장이 다르다. 예를 들면, 기독교 윤리 실천 운동본부의 운동의 초점은 기독교회의 윤리의 실종과 그것을 다시 찾아오는 데 있다. 또는 어떤 이는 교회의 제반 일그러진 모습이 제도적 틀 때문에 생긴 것이라고 생각하며 그러한 제도적 틀을 개혁하여야 한다고 한다. 또는 한국 기독교 목회자 협의회 같은 데서는 공동적으로 참회 선언문과 같은 선언문을 공개적으로 일간 신문지상에 발표하여 회개 운동을 통한 교회의 갱신을 주장한다.

이렇듯 서로 다른 주장과 견해들이 여기 저기서 오고 가는데, 그렇듯 다양한 목소리들 속에서 한국 기독교회는 이 문제를 어떻게 대처해 나가야 할지 갈피를 못 잡고 있다고 결론 지을 수 있다. 그렇다면 우리들은 이 문제에 대하여 어떻게 접근할 것인가? 라는 질문을 가지지 않을 수 없다. 그 질문에 답하기 위하여 우리가 먼저 고려해야 할 점은 그러한 혼돈이 주로 이중성의 현상에 대한 문제의식을 어떻게 가지고 있는가와 직접적인 관련이 있다는 것이다. 그리고 그러한 현상의 원인 진단과 해결책의 제시는 일차적으로 그 현상에 대한 문제의식의 올바른 방향에 의해서 가능해 진다는 점을 염두에 두어야 한다.

그러므로 본 논문은 사회학적, 특히 종교 사회학적인, 이론의 틀을 도입하여 위에서 전제한 문제의식과 원인 진단 그리고 해결책을 제시하려고 노력할 것이다. 그러나 종교 사회학적인 이론의 틀을 사용함에도 수많은 이론의 틀이 있을 수 있기 때문에, 아주 조심스럽게 이론적 틀을 선택해야 만 한다. 본 논문에서는 오늘의 한국 교회가 보이고 있는 일그러진 실상의 문제를 정확히 파악하기 위해 가장 적절한 이론적 틀을 제공하고 있다고 판단되어지는 종교의 갱생운동의 문제를 다루고 있는 이론과 현대 기독교의 사회의 제반 부분에서 개인화 되 가고 있는 문제를 다루고 있는 이론과 현대 사회에 있어서 기독교의 세속화의 과정과 영향을 다루고 있는 이론 과 또한 인지적 부조화의 문제를 다루고 있는 이론을 도입하려고 한다. 이러한 이론의 틀을 도입하여 본 논문은 다음의 질문에 대하여 분석함으로 한국 교회의 이중성의 문제를 어떻게 접근할 것인가? 라는 이 논문의 근본적 질문에 답해 보려고 한다.

1. 어떤 방향에서 문제의식을 가져야 하겠는가?

1.1. 갱생 이론의 관점에서 본 문제 의식

먼저 월레스의 갱생 운동 이론은 어떤 사회가 죽음으로 가는 과정과 그 죽음으로부터 새로운 생명력을 되찾는 전과정을 제시한 이론이다. 본 논문의 목적 달성을 위하여 그가 제시한 갱생 운동의 과정에 있어서 중요하게 고려해야 할 사항들이 몇 가지 있다. 첫째는 정신적 형상 (mazeway)에 대한 개념이다. 그에 따르면 정신적 형상은 사회의 각 구성원은 자신이 속한 사회, 문화, 행위 규범 그리고 그것들과 연관되어진 자아와 세계에 대한 의식화된 형상을 유지하고 있는데 이것을 정신적 형상이라고 한다. 둘째, 어떤 개인이 자신이 유지하고 있는 정신적 형상과 상충되는 실재적 상황에 처하게 될 때 그는 그것 때문에 정신적 긴장을 갖게 된다는 것이다. 셋째, 사회가 일정기간 그 긴장을 완화시켜주지 못하면 정신적 형상의 분열까지 야기하며, 넷째, 그 결과로 지금까지 지탱해온 정신적 형상에 따른 삶의 방식에 회의를 갖기 시작하며 삶의 다른 방식을 택하기 시작한다는 것이다. 다섯째로, 그러한 단계에 이르면 삶의 가치관의 상실, 그리고 그로 인해서 불만족의 만연으로 나타난다. 여섯째로, 사회는 그 구성원에게 생동력 있는 삶의 지표를 제공하지 못함으로 사회의 기본 기능을 상실하는 아노미 상태가 발전한다. 그렇게 되면 사람들은 스스로가 무기력함을 느끼고 자포자기의 방탕의 삶으로 가든지, 아니면 새로운 갱생운동이 일어나든지 한다는 것이다.

위에서 제기한 사항들을 가지고 현재 한국 교회의 이중성의 문제를 이해한다면 다음과 같을 것이다. 1) 한국 교회의 이중성의 문제는 먼저 교회 안에 있는 사람이든지 밖에 있는 사람이든지 모두에게 기독교에 대한 정신적 형상의 붕괴를 야기하고 있다. 즉 기독교에 대한 성경적 그림이 일그러짐으로 사람들에게 무엇이 기독교인지 혼돈을 주고 있다는 말이다. 2) 아노미의 상태를 겪을 수밖에 없는 사회 속에서 기독교회가 하나의 본 받아야 할 결정적 모델 혹은 정신적 그림을 제시해야 하는 역할에 대한 붕괴는 물론 기독교회 자체가 그 안에 있는 사람들에게조차도 아노미 현상을 자아내고 있다. 3) 아노미 현상의 결과로 나타나는 것이 무기력증이고 자포자기의 방탕의 삶으로 이어지듯이 기독교 공동체 내의 아노미 상태의 결과로 기독교회는 방향 감각을 잃고 많은 신자들은 영적 타락의 길을 가고 있다. 4) 이 시점에서 기독교회는 시대에 부응하는 어떤 새로운 프로그램의 개발에 주력할 것이 아니라 가장 시급한 갱생의 운동을 일으킴으로 죽어 가는 생명을 다시 찾아야 한다. 5) 이러한 운동이 일어나지 않으면 정신적 형상의 상실에 의한 기독교인들의 삶의 지표의 상실 때문에 기독교회의 교인 감소 현상이 일어난다는 것이다.

1.2. 보이지 않는 종교의 관점에서 본 문제 의식

룩크만의 "보이지 않는 종교" (Invisible Religion)에서 말하고 있는 핵심적인 제안은 현대 사회에 있어서의 종교는 많은 사람들에게 종교처럼 보이지 않는 형태로 변환되고 있다는 것이다. 그에 따르면 사회가 점점 복잡해지고 제반 제도들이 영향력의 영역을 특화 시켜나가기 때문에 전통적인 종교의 형식과 의미체계는 현대에 사는 보통 사람들의 매일 매일의 삶의 경험에 있어서는 부적절하게 된다는 것이다. 그 결과로 전통적 종교는 현대인들의 행위와 사고에 있어서 그 영향력의 범위를 좁혀가도록 강요당하고 있다는 것이다. 그러므로 신앙 인들은 부적절한 전통적 종교의 의미 체계를 가지고 사회와 갈등을 가지고 살기보다는 사회와는 상관없이 그 전통적 종교적 의미 체계를 오직 개인에게만 적용되는 주관적인 의미 체계로 변환시킨다는 것이다. 그러한 의미 체계 안에서 개인들은 개인적 자아-실현을 이루어 간다는 것이다. 이러한 상태에서는 개인은 주변의 사회를 대신해서 희생하려고 하지 않으며 그러므로 장기적인 관점에서 보면 종교의 개인화는 사회를 위해서 건강치 못하다는 것이다.

룩크만의 제안을 가지고 한국 교회의 이중성의 문제를 이해한다면 다음과 같을 것이다. 1) 교회 생활과 사회 생활이 철저하게 분리된 삶에 대하여 정당하다고 생각한다. 신앙 생활은 사회 속에서는 적절치 않기 때문에 나의 신앙 생활의 터전인 교회에서만 그리고 개인적인 경건 생활에만 치우쳐서 사는 것이 최선이라고 생각 할 수밖에 없다. 그러므로 오직 교회에 집중함으로 자위하고 사회 속에서는 일반 사회인과 다를 것이 없는 삶을 산다. 2) 사회 내에서의 패배의식이 잠재적으로 강하게 자리 잡고 있다. 룩크만이 지적한대로 사회의 제반 제도는 기술적으로 특화 됨으로 그리고 그 영향력이 점점 강화됨으로 개개인은 그 제도의 틀을 벗어날 수 없고, 그러기에 그 힘 앞에 신앙 인은 항복할 수밖에 없다는 패배 의식에 사로잡힐 수밖에 없다. 3) 이러한 것을 종합하면, 왜 한국 기독교인들이 그토록 종교적이며 그토록 교회 내에서 열심 있는데 그토록 사회 안에서는 힘이 없는지 밝혀주는 단서가 된다. 그리고 왜 그토록 심리적 치유의 문제와 관련해서 기독교회가 열중하는지에 대해서도 그 이유를 알 수 있다. 종교가 주관화 돼가기 때문에 주관적인 문제에 열중할 수밖에 없다. 1.3 제도화의 딜레마의 관점에서 본 문제 의식

종교 사회학자 토마스 오데아는 종교가 제도화될 때에 뒤따르는 위험성을 지적하고 있는데 그것을 압축하여 요약하면: 1) 제도권내에서의 개인적 지위에 대한 욕구에 의한 공동체 생성의 본질로부터의 이탈, 2) 공동체의 정체성을 밝혀주는 개인적 경험이 관료적 조직체에 대한 상징으로 전락됨으로 구성원이 소외를 느낌, 3) 공동체 유지를 위한 정책이라는 틀에 묶여 유연성을 상실, 4) 제도적 종교화됨으로 참 종교성의 역동적 정신이 제도적 규범으로 대치, 5) 공동체의 시작당시 구성원이 되게 했던 신앙체계 및 가치기준이 제도의 계급적 질서로 대치된다는 것이다. 이것을 다시 압축한다면 그것은 어떤 종교든 그것이 제도화됨으로 필연적으로 세속적인 요소가 개재된다는 것이다. 그러므로 그것은 본래의 역동적 종교성에서 이탈하여 제도의 틀에 묶어 놓게 됨으로 이익 집단이 조직 내에 생겨나게 만든다는 것이다.

이와 관련해서 한국 교회의 이중성의 문제를 이해하면 다음과 같다. 1) 기독교회를 성공 위주로 전락시키는 위험성이 있다. 제도와 이익 집단은 힘의 존재를 전제하고 이 힘의 근원은 교회의 크기와 헌금의 양에 의하여 도출되기 때문이다. 바로 그것이 성공의 기준이 되고 있다. 2) 한국 기독교 내에 팽배해 있는 명예욕 역시 위의 문제와 무관하지 않다. 3) 교권내의 정치는 이익 집단의 대표적인 표출이다. 이러한 양상은 기독교의 본래의 모습과는 거리가 너무 멀다. 결국 기독교회는 그가 처해 있는 사회를 움직이는 힘인 권력, 이익 집단, 명예, 돈 등을 그대로 답습하고 있다. 4) 이 부분은 결국 보이지 않는 하나님의 능력, 하나님 나라를 위한 공동체, 십자가의 겸비, 하나님의 공급의 원리 등을 기독교가 제도화됨으로 세상 것으로 대체했다는 사실을 지적하고 있다.

2. 현상들에 대한 원인 진단은 어떻게 내릴 수 있는가?

위에서는 한국 기독교회의 이중성의 현상에 대하여 어떤 문제 의식을 가지고 접근할 가라는 질문에 답하려고 노력하였다. 이제 그와 같은 현상은 왜? 발생하였는가에 대한 질문에 대하여 답하여야 한다. 그에 대한 노력으로서 첫째, 사회 현상적 접근과 둘째, 신학적 접근을 시도하려고 한다.

2.1. 사회 현상적 접근

사회 현상적 접근은 주로 기독교회가 현 사회 속에서 이중성을 나타낼 수밖에 없도록 한 가장 큰 요인으로써 세속화 이론의 틀을 사용할 것이다. 세속화 이론은 여러 사람이 여러 모로 말하고 있는 것은 사실이지만 여기서는 개념 정의상의 혼돈으로 생기는 문제를 피하기 위해 지극히 편파적으로 피터 버거의 세속화 이론을 적용하려고 한다. 그러나 이곳에서 그의 이론을 완전하게 섭렵한다는 것은 이 논문의 근본 목적에서 벗어나는 일이므로 가장 중요하다고 생각되어지는 항목만을 고려의 대상으로 삼는다.

그의 세속화 이론은 첫째, 그의 세속화 이론의 정의에 근거하면 기독교 내에서 전통적인 기독교적 영향력이 그리스도인에게서 점차 멀어져 간다고 할 수 있다. 둘째, 이 세속화 과정은 산업 자본주의의 힘에 의해서 전세계적으로 확산되고 있다는 주장을 받아드리면 이 세속화는 산업 자본주의 화 되 가고 있는 한국 사회의 각 분야에 전반적인 영향력을 끼치고 있음을 인정하게 된다. 이러한 세속화의 물결은 이미 교회 안에도 들어와 있다. 셋째, 세속화는 초월적 하나님에 대한 신앙 체계에 입각한 세계관을 물질적 세계관으로 대치시켰다. 이것은 전통적으로 지탱되어온 신앙 고백의 유효 구조를 붕괴시키는 결과를 가져 왔다. 넷째, 그 결과로 기독교의 특징중 하나인 구원론에 입각한 고난에 대한 해결방안의 유효구조를 상실하게 된다. 다섯째, 세속화는 전통적인 기독교 가치관을 물질주의적 가치관의 주변으로 몰아내는 즉 다원화된 가치관을 만들어 낸다. 이러한 물질주의적 가치관은 성공의 척도를 물질의 유무에 두게 하는 결과를 가져왔다고 그는 다른 곳에서 주장하고 있다.

이와 같은 관점에서 볼 때 한국 교회의 이중성의 현상의 원인으로써 사회 현상학적인 이유를 추적할 수 있다. 세속화는 전통적으로 사회를 지탱해온 종교적 세계관을 사회의 중심부에서 주변으로 몰아내고 소위 물질주의적 세계관이라는 다원화된 가치 체계로 대치시켰다는 것이다. 그러므로 기독교인들은 세속화의 근본 힘인 산업 자본주의의 기본 원리를 따르는 사회 속에서 생존을 위하여 그 가치 기준을 따라 살 수 밖에 없고, 내면 속의 신앙적 가치 체계는 개인과 교회 생활 속에서만 적용되는 철저한 이중성을 견지하는 결과를 가져왔다고 결론을 내릴 수 있다. 즉 세상 안에서 차별화 된 삶이 살아지게 되었다는 것이다.

뿐만 아니라 그러한 사회 현상적 세속화의 물결이 세상의 습관대로 살던 기독교인들을 통하여 기독교회의 문턱을 넘어 옴으로 그렇지 않아도 제도화에 따르는 문제를 가지고 있는 기독교회는 저항력을 상실하고 그 물결에 침전되고 있음을 발견한다. 이 점에 있어서 인류학자로서 잘 알려진 메리 더그래스 (Mary Douglas)의 제안은 시사하는 바가 크다고 할 수 있다. 그녀에 따르면 어떤 사회든 그 사회가 정결함 (있을 것이 제 자리에 있는 상태)을 유지할 때 그 사회는 제 기능을 발휘하고 그렇지 않으면 무질서와 오염으로 인한 사회의 유기적 힘을 상실할 수 있는 위험성을 가지고 있다는 것이다. 이것은 한국 기독교회의 이중성으로 인한 이 사회 속에서 사회를 변화시킬 수 있는 능력을 상실한 이유에 대한 원인을 제시해 주고 있다.

2.2. 신학적 접근

한국 교회의 이중성의 원인을 사회 현상학적 접근을 통하여 살펴보았다. 이제 사회 현상학적 측면으로 볼 때 기독교회가 세속화의 거대한 물결을 거슬러 올라갈 힘이 왜 없느냐라는 질문이 생기지 않을 수 없다. 왜냐하면, 예수님은 이미 "너희가 [교회]가 세상을 이기었노라"고 선언하였고, 또한 초대 교회에서 그 힘에 의존해서 이미 교회는 세상의 어떤 물결도 극복할 수 있다는 사실을 모범적으로 제시하고 있기 때문이다. 그러기에 현대 한국 기독교회는 그러한 이중성의 현상에 대해 사회 현상학적인 원인에 책임을 전가시킬 수만은 없다. 그것은 결국 기독교 자체적인 원인으로 남게 된다.

그렇다면 그 자체적인 원인은 어떻게 이해할 것인가? 이 문제에 대해 우선 신약 적인 특히 야고보서의 접근과 구약에서의 하나의 모델 특히 출애굽기의 모델을 살펴보려고 한다. 그리고 사회 상황적인 측면에서 전통적인 기독교회가 잃어버리고 있는 신학적 주제에 대하여 논의하고자 한다.

먼저, 야고보서에서 저자 야고보가 의도하고 있는 것이 무엇인지 살펴보는 것은 이 야고보서를 통하여 기독교 자체적인 원인에 대한 그림을 그리는데 제 일차적인 단계일 것이다. 이 야고보서는 야고보서신을 받은 공동체가 경건성과 세속성의 두 축 사이를 맴도는 이중적인 삶의 양태를 파생시키고 있다는 사실을 보여주고 있다. 예를 들면, 믿음이 있노라고 하지만 실상은 행위가 없는 이중성, 기도하노라고 하지만 응답이 없는 이중성, 하나님을 찬양한다고 하지만 형제를 저주하는 이중성, 말은 경건하다고 하지만 존재 자체는 욕심으로 가득 찬 이중성, 지혜 있다고 하지만 하나님의 지혜와는 거리가 먼 세상적 지혜가운데 있는 이중성 그리고 마귀와 가까이 하는 것과 하나님을 가까이 하는 이중성이다.

그렇다면 그 같은 이중성의 문제는 왜 존재하게 되는가? 이중성의 존재에 대한 핵심적인 원인은 하나님께 있는 것이 아니라 사람에게 있다. 즉 사람이 새 생명을 가진 후에 본질적으로 이중적인 존재가 되었다는 것이다. 이중적인 존재이기 때문에 하나님을 향한 단일성에 문제가 생기게 된 것이다. 하나님은 인간 삶의 모든 영역에서 지혜를 공급하실 수 있으며 (1:5), 필요한 것들을 공급해주시며 (1:17; 4:13-17), 윤리적 삶을 실현하는 능력 (1:21, 25) 과 초자연적인 능력을 베푸시는 분 (5:17), 부와 빈의 문제를 극복할 수 있게 하는 분 (1:9), 그리고 도덕적 요구는 물론 그 책임을 물으시는 분 (4:12) 으로 언급되고 있다. 그러나 이 야고보 공동체는 그 같은 하나님에 대한 단일한 순종과 신뢰의 결여가 노출되었다. 반면, 사람은 마음의 정욕이 세속적인 것을 추구함으로 하나님을 등지고 있음을 보게 된다. 1장에서 야고보는 욕심(1:15)과 세속의 문제를 언급하고 있고 다시 3장에서 세상적인 것과 정욕적인 것에 대하여 언급하고 있다. 그리고 다시 4장에서 정욕과 세상의 관계를 지적하며, 마귀적인 혹은 마귀에 대한 언급을 3, 4장에서 언급하고 있다. 1:27절의 "세속"과 4:4절의 "세상"은 동일한 어휘 ko/smoj 이며 3:15에서의 "세상적"은 "땅에 속한"의 의미이며, 1:15의 욕심은 e)piqumi/aj 로 인간의 마음에 깊이 뿌리 박혀 있는 정욕의 추구를 뜻하며, 3:15의 "정욕적"은 yuxikh/ 로 영적인 아닌 육신적인 것의 의미이며, 4:3의 "정욕"은 h(donh/ 의 복수형으로 쾌락거리 혹은 욕망들로서, 세상에 있는 것들은 혹은 땅에 속한 것들은 인간의 정욕의 유혹거리들로 가득 차 있으며 또한 그것을 지배하는 원리 자체를 의미한다. 그리고 3:15에서 "마귀적"과 4:7의 마귀를 대적하라는 언급을 종합해 보면 세상 것들을 흡수하는 것은 인간의 마음에 자리잡은 정욕이요, 세상 것들은 정욕을 자극시키는 유혹들이요 원리들이며, 마귀의 역사는 그러한 이중적 통로를 통하여 개인이 그리고 기독 공동체가 성령님의 지배의 영역에서 이탈시켜 세상의 정신이 지배하도록 유도하여 하나님을 불신케 하며 궁극적 소망을 주님 재림에 두지 않고 일시적이고 쾌락적이고 세상적인 것에 두게 함으로 공동체를 세속화시키려는 궁극적 목적을 달성하는 데 있다는 것이다. 이러한 삼중적 작용으로 나타나는 것이 하나님을 향한 경건의 모습과 함께 이중성에 대한 원인이다. 삼중적 작용에서 세상을 지혜와 힘을 의지하며 결단하게 하는 핵심적인 요인이 바로 마음속에 있는 정욕이다 (1:14).

다음, 구약에서 찾아 볼 수 있는 현대 한국 교회의 이중성의 문제에 대한 하나의 모델은 출애굽 사건과 관련된 기사에서 찾아 볼 수 있다. 애굽에서 종살이하는 히브리 백성들은 분명 하나님에 의해서 선택받은 백성들이다. 그러나 그들은 애굽 문화의 거대한 힘 앞에 굴복하고 그 문화의 정점인 바로 왕을 섬기고 있는 사람들이 되었다. 그들의 신앙 생활은 사회적 표현이 아닌 정복자 앞에서 승리에 찬 노래를 부르는 생활이 아니었다. 반대로 그들은 패배에 찬 노예들의 개인화 된 개인 종교에 불과하였다. 그들의 신앙 생활은 현대 교회의 그것과는 차이가 있지만 분명 이중성을 들어낸 삶이었다. 그들에게 있어서 그들의 하나님이 존재한다면 바로의 신보다 약한 그래서 패배하여 자신들의 운명을 노예의 삶으로 이끌어 드린 존재에 불과했을 것이다. 그들의 조상의 하나님인 아브라함과, 이삭과 야곱의 하나님은 자신들에게 아무런 구원의 손길을 펼 수 없는 존재였을 것이다. 이렇듯 하나님의 백성인 히브리인들이 애굽의 문화에 종살이 할 수밖에 없었던 것은 야곱의 선택의 결과였다. 이로 보건대 종살이라는 사회 현상은 하나님을 전적으로 의뢰하지 못한 그리고 하나님을 등지고 세상의 것과 손을 잡은 한 사람의 행위에 의한 결과다. 히브리 백성들에게 있었던 이 같은 역사적 사실은 오늘날의 세속주의를 따르는 한국 기독교회의 하나의 모델 즉 애굽의 문화 속에서 종살이하는 교회라는 대비를 가능케 한다.

세 번째로, 사회 현상적 측면에서 한국 기독교회가 어떻게 전통적인 신학의 주제를 잃었는가를 살펴보는 것은 한국 기독교회의 이중성의 원인 규명에 있어서 중요한 단서를 제공해 준다. 이에 대하여 웰스의 분석은 한국 기독교회에게 커다란 경종을 울려주는 것이 될 것이다. 웰스에 (David Wells) 따르면 현대 복음주의가 당면하고 있는 가장 심각한 문제는 "현대 세상의 습관이 복음주의 세계에 편 만해 있다" 는 것이다. 그러므로 현대 교회는 현대성에 (modernity) 침전하고 있는 이 세상에 대하여 기독교회가 할 말을 잃었는데 그것은 교회가 거룩성을 잃고 세상과의 구별이 없고 도덕적 기능을 상실한 때문이라고 말한다. 그러한 현상의 배경으로서 웰스는 자본주의와 그에 의한 세속주의에 두고 있다. 그리고 그러한 현대성의 침투는 기독교회가 감지하기 어려운데 그 이유는 "그들이 그것을 하나님의 진리와 상응하는 것으로 생각하는 경향이 있기 때문이다." 현재의 기독교가 무한 경쟁이라는 세속적 방법을 받아들여 경쟁적 기업화 즉 고백은 전통적이지만 실재의 삶은 세속적 의식으로 사는 세속 정신이 만연해 질 위험에 처하여 교회들은 "교회를 이끌어 나가는데 이기고 지느냐가 문제일 뿐이다" 라는 사고 속에 빠지게 되는 위험에 직면해 있다. 이렇듯 현대의 습관 속에 서서히 침전해 들어가고 있는 것은 하나님의 거룩으로부터 교회가 이별한다는 것이다. 요약하여 말하면 하나님의 거룩의 상실은 현대 교회의 역동적 생명력의 상실이며, 존재의미의 상실이며, 윤리적 기능의 상실이다.

3. 이중성에 대한 해결책은 어떻게 찾을까?

이상에서 이중성에 대한 원인으로써 사회 현상학적 측면에서는 교회가 처하고 있는 사회의 힘의 거센 흐름인 세속주의를 교회는 거슬러 올라가지 못하고 오히려 그 힘에 편승하고 있다는 점을 보았다. 그 결과는 교회가 가지고 있는 세상의 물결을 거슬러 올라가는 힘을 잃을 채 외형적으로는 차별화를 상실하고 세속 문화에 종살이하면서 내형적으로는 개인 종교화하는 이중성을 보이고 있다는 점을 지적하였다. 이러한 상황은 출애굽 당시의 히브리인들의 애굽에서의 종살이를 역사적 유비로 비추어 볼 수 있다고 하였다. 더 나가서 신약에서는 이 문제를 거룩하지 못한 그리스도인 본질에 의한 세상 지향적인 삶의 양태에 의한 것임을 논하였다. 그리고 전통적으로 가장 중요한 것 중의 하나인 거룩이라는 신학적 주제를 한국 교회가 상실하였다는 지적에 동의하면서 이중성의 원인으로 지적하였다. 위의 논의를 결론적으로 요약한다면, 이중성의 문제는 교회의 세상과의 차별화를 이루지 못한 자체적인 본질적인 원인에 의한 세상 지향적 삶이라고 말할 수 있다.

그렇다면, 그러한 이중성에 대한 해결책은 너무나도 자명해질 것이다. 그 해결책을 찾음에 있어서 한국 기독교회는 외형적 원인에 집착하여 그것의 개선 혹은 갱신 혹은 개혁 쪽으로 접근해서는 안 된다는 점을 주지해야 할 것이다. 이 점에 있어서 쟈크 엘룰 (Jacques Ellul)의 지적은 통렬하다:

"전체 기독교가 일시적인 것으로 축소될 때 영원한 것의 일시적인 것으로의 삽입은 일시적인 것을 결정적으로 뒤집어엎는 영원한 것의 재정복에 의해서 변혁은 생성된다. 이것이 마지막 말이다. 그렇지만 영원한 것의 재정복은 영원한 것 자체로 되는 것이다. 다른 말로 말하면 교회는 결코 스스로를 변혁시키지 못한다. 경험은 수 없이 많이 더 낳은 제도, 규격화라는 법률적 방법에 의한 변혁에 대하여 아무리 정직하게 그리고 열심히 찾는 다해도 그리고 내적 혹은 외적 전도를 위한 더 진정한 수단에 대한 진지한 모든 탐구가 쓸데없으며 결국은 필연적으로 실패할 것이라는 사실을 보여준다. . . 교회의 개혁은 교회의 머리에서 시작되는 것이 아니라 그 언저리에 있는 사람들로부터 시작된 폭발과 함께 시작된다."

이러한 전제하에 이 문제에 대한 해결책은 외형적이 아닌 신앙인의 본질적인 문제로부터 시작되어 하나의 운동으로 전개되어야 한다. 그것은 세속주의의 물결을 거슬러 올라 갈 수 있는 내적 능력에 의한 에너지를 다시 찾는 데서부터 시작되어야 한다. 그 능력은 인간의 제도적 힘이나 제도의 개혁으로부터 오는 것이 아니라 위로부터 주어지는 능력이다. 그러한 능력을 교회가 수용하고 활용하기 위해 교회는 세상의 모습과 차별화 된 형상을 가지고 있어야 한다. 그러한 형상은 바로 "하나님이 거룩하신 것처럼 [교회가] 거룩"해짐으로 생성되는 것이다. 교회 안에 있는 신자들이 본질적으로 변화되어 그러한 거룩하신 하나님의 형상을 그들의 의식 세계 속에 정신적 형상으로 새롭게 회복하고 그 형상에 따라서 차별화 된 살면 된다. 그러한 삶은 교회 생활이나, 개인 생활이나, 사회 생활 속에 내 안에 있는 능력으로 단일화된 삶을 살도록 한다. 바로 이 때문에 야고보는 "두 마음을 품은 [이중적인] 사람들아 너희 마음을 성결케 하라"고 명령하고 있다.

이렇게 함으로 우리 기독교회는 잃었던 신학적 과제인 거룩을 다시 교회의 모든 영역에서 실천하는 하나님의 거룩을 다시 찾아오는 것이다. 하나님의 거룩을 다시 찾아와야 될 이유는 웰스가 지적한대로 하나님의 거룩이야말로 "실재의 근본이기 때문에, 그리고 기독교 신앙의 모퉁이 돌 자체" 이기 때문이다. 거룩, 모세의 운동, 메이즈 웨이의 회복 같은 맥락에서 볼 때 오늘의 복음주의의 신학적 과제는 하나님의 거룩을 다시 찾아와야 하는 것이라고 웰스는 지적하고 있다. 이렇듯 하나님의 거룩을 교회의 것으로 다시 회복할 때에만 교회는 이 세상에서 그 존재의 정체성과 역할을 분명히 하기 때문이다. 그러기에 웰스는 "만일 교회가 하나님 중심에 다시 초점을 맞춤으로 신학이 들어갈 자리를 발견하기 시작할 수 있다면, 그 분의 충족함에 의뢰할 수 있다면, 도덕적 근원을 다시 회복할 수 있다면 바로 그때에 교회는 현대성에 침전하고 있는 이 세상을 향하여 무엇인가 말할 것이 있을 것이다" 고 지적하고 있다.

그러나 문제는 역시 남는다. 왜냐하면, 그러한 정신적 형상의 구현이 그 힘을 얻으려면, 신앙인들 개개인의 경험과 삶만으로는 불가능하다. 사회 내에서의 개개인의 경험과 삶은 극히 제한적이고 개인적인 특수한 경험으로 치부될 수 있다. 그러한 정신적 형상의 구현된 삶이 일반화되려면 그러한 경험은 그리고 삶은 모든 신앙 인들이 경험할 수 있는 것이며 또한 구현할 수 있는 삶이라는 사실이 입증되어야 한다. 즉 사회 내에서의 유효구조의 구성이라는 것이다. 그것을 위하여 월레스가 제시한 갱생 운동 같은 운동이 있어야 한다.

만일 현대 이중성의 문제를 안고 있는 한국 기독교회가 이러한 운동을 일으킬 수 있다면 그러한 운동을 교회의 출애굽 운동이라고 명명해도 좋을 것이다. 그러한 운동의 역사적 유비는 모세의 출애굽의 역사적 사실에서 찾을 수 있다. 모세는 애굽의 제도 내에서 그 제도의 힘에 의지하여 자기 백성을 구출하려는데 실패했다. 그의 40년의 광야 생활은 사회학적 용어로 말하면 애굽의 제도화로부터 탈 제도화되는 과정이다. 탈 제도화가 끝나는 어느 날 그는 제도를 초월한 거룩한 여호와를 경험하고 그도 역시 거룩하여져서 거룩한 하나님과 동행할 수 있었다. 그 경험으로부터 그는 하나님에 대한 정신적 형상의 재구성이 있었다. 그리고 그것으로부터 유래된 하나님으로부터 온 에너지가 있었다. 그리고 그는 애굽의 문화의 종살이하던 히브리인들을 출애굽시킬 수 가 있었다. 이 일로 인해 그들의 이중적인 삶은 종지부를 찍었다. 그리고 그는 이 백성들을 통하여 하나님의 이름을 온 땅에 드높였다.

현대 한국 교회가 거룩을 경험하고 모세와 같은 지도자들이 일어나 이러한 출애굽과 같은 거대한 운동을 일으킨다면 한국 교회는 개개인은 물론 거 교회적으로 이중성의 문제를 해결하고 하나님의 이름을 드높이게 될 것이다. 그리고 본래의 사명인 선교적 사명을 감당하는 교회로 갱생될 것이다.

4. 결론

본 논문에서는 현대 한국 교회에서 나타나는 이중성의 문제를 단순한 또는 일시적인 현상으로 보지 않고 사회학적인 여러 이론을 가지고 이중성의 현상이 의미하는 바가 무엇인지 살펴보았다. 그것은 기독교회의 본질로부터의 이탈이며, 신앙인들에게 본질적 정신적 형상의 붕괘며 그 결과로 아노미의 상태를 야기한다는 것이다. 그러한 상태는 교회의 죽음의 상태라는 점을 지적하였다.

이러한 이중성의 현상의 원인을 1) 사회현상학적인 측면에서 세속주의라는 관점에서 살펴보았고; 2) 신학적으로는 야고보서의 상황을 재구성하면서 그러한 현상은 외형적인 원인에 기인한다 기보다는 외형적 힘에 타협하고 있는 내적 본질의 문제임을 지적하였다. 내적 본질의 문제는 거룩함이 없는 즉 세상과 차별화가 없는 인간 속성에 있다고 지적하였다. 그리고 교회가 전통적 신학적 주제인 거룩을 상실함으로 생긴 것이었다고 논하였다. 이러한 현상을 구약의 출애굽 사건 속에서 나타난 히브리인들의 애굽의 문화의 종살이를 역사적 유비로 제시하였다.

끝으로, 이중성의 해결책으로는 1) 개인적으로 거룩의 내적 체험과 2) 그것의 일반화인 거룩의 내적 체험으로 인지된 정신적 형상의 재구성과 그 경험의 일반화를 가능케 하는 즉 사회 내의 유효구조를 생성하는 운동의 필요성을 논하였다. 3) 그리고 그러한 운동의 역사적 유비로 역시 모세의 출애굽 사건에서 모세의 거룩의 경험과 출애굽 운동을 제시하였다. 이것을 현대 "교회의 출애굽"이라고 이름지었다.