야고보서를 통한 사중 복음의 조명
A. 서문
우리들은 자주 성결교회의 일원으로서 현대 사회와 기독교 내에서 우리 자신의 정체성과 역할에 회의적인 질문을 던지는 경험을 하게 된다. 그러한 질문이 제기될 때마다 우리는 어쩔 수 없는 필연적으로 우리의 존재를 우리 역사 속에서 가능케 한 근본 뿌리를 재확인 또는 재정립하여야 한다는 당위성으로 돌아가게 된다. 필자가 야고보서에 관하여 새로운 시각으로 해석하기 시작한지 약 8년이 지나면서 그 동안 글로 또는 목회자 세미나, 개 교회 부흥 사경회, 신학생 및 선교 훈련생 교육, 청년 수련회, 대학교 교직원 및 교수 수련회 등에서 야고보서를 강의의 본문으로 사용했던 경험을 가지게 되었다. 그리고 현 사회를 조명하고 '앞으로의 성결교회가 지향해야 할 시대적 사명이 무엇이어야 할까' 종교 사회학적 측면에서 분석할 수 있는 기회를 가지게 되었다.
이 같은 바탕 위에서 필자는 야고보서를 통해서 우리가 이어 받고 있는 전통인 사중복음을 재조명하여 우리의 시대적 사명의 지표로 삼을 수 있다는, 또한 삼아야 한다는 나름대로의 결론을 얻게 되었다. 그러므로 이 글은 그러한 결론을 전개해 나가는 글이 될 것이다. 그러나 이 글은 학문적인 형식을 취하기보다는 누구라도 가벼운 마음으로 읽고 쉽게 이해할 수 있도록 평이한 글로 필자의 경험적인 것들을 섞어 가면서 이끌어 나갈 것이다.
"시대를 깨우는 성결인"으로서 금년 성결교회의 삶의 과제를 안고 있는 이 때에 또한 지령 500호에 맞추어서 필자의 이러한 결론을 글로 옮길 수 있도록 격려해 주신 활천사에 감사를 드린다. 그리고 졸필이나마 이 글을 통하여 우리 성결인 가족 모두 야고보서의 메시지를 통하여 사중 복음에 대한 새로운 자각이 생길 뿐만 아니라 그것을 우리의 실생활에 실천함으로 우리에게 전수된 정체성과 역할을 되찾을 수 있는 계기가 되기를 바란다.
B. 오늘의 현실과 야고보서
1. 오늘의 현실
오늘을 사는 세 개를 말할 때 가장 중요하게 여겨지는 어휘가 있으니 그것은 "기술화"라는 어휘일 것이다. 기술이라는 어휘에는 단순한 공업 기술만을 말하는 것이 나이고 고도의 지시체계에 의하여 만들어진 인간의 도구 모두를 가르키는 것이다. 닐 포스트만은 현대인은 이러한 기술화가 "사회 제도와 인간 삶에 대하여 그 주권을 행사하는 시대에 살고있다"라고 말하고 있다. 그는 다음과 같이 그것이 무슨 의미인지 설명하고 있다. "과학기술이 인간의 심리적, 사회적 형태에 대한 이해에 근간이 되고 보이지 않는 기술 운용으로 인간의 행위를 조종하며 마땅히 가야 할 길을 미리 정해 주며, 과학에 대한 믿음이 인간의 삶의 의미와 평강과 도덕성과 불멸성에 대한 의미를 제공하는 종합적 신앙 체계로 부상한다고 했다. 기술이 인간의 삶을 보다 더 편하게, 깨끗하게, 길게 해 줌으로 우리에게 신뢰와 순종을 요구하고 있다." 그같은 종합적 신앙 체계로서의 기술은 이라크와의 전쟁에서 보여준 미국의 기술 우위에 의한 완전한 승리라는 가시적 경험에 의하여 오늘의 우리에게 아주 치명적 생각 즉 전쟁과 평화에 있어 기술이 우리의 구세주라는 생각을 갖게 할 것이라고 경고하고 있다.
최근 우리 주변에서 일어난 공산주의의 붕괴와 동서 냉전의 종식이라는 역사적 사건은 전 세계가 이념 투쟁의 장을 닫고 자유 무역에 의한 경제력 경쟁력 부양 정책에 총력을 기울이게 함으로 새로운 세계 질서의 시대로 이끌고 있다. 국내에서도 문민 정부의 출현은 우리 사회를 이념 투쟁 또는 정치적 투쟁이라는 얼룩진 과거를 버리게 하고 세계적인 추세에 발맞춰 경쟁시대로 이끌어 들이고 있다. 이러한 기술 혁명과 자본주의적 자유경쟁의 시대로의 진입이라는 세계적인 추세는 실용주의적 현실가치 추구현상과 소비문화의 급증, 미래관의 결여, 쾌락적 삶의 지향 그리고 물질만능적 사고 방식의 세계관을 세계적으로 생성하고 있다.
그같은 세계관이 오늘의 우리에게 미치는 영향은 몇 가지로 요약할 수 있다.
첫째, 지금까지의 보이는 자연 세계는 우리에게 보이지 않는 실재에 대한 신비적 요소로 작용돼 왔는데, 그러한 신비적 요소룰 제거하고, 물질주의에 입각한 가시적 힘의 객관화와 함께 내면화가 급속도로 진행되고 있으며, 그것은 신비적 존재에 기초한 상징적 우주관을 물질적 우주관으로 수정시키고 있다. 그러므로 신의 명령으로서의 도덕적 창의력 빈곤과 책임의식의 빈곤이라는 결과를 파생하게 됐다. 모든 가치 체계는 절대적 가치가 없는 상대적 가치성을 갖는다는 다원화 현상이 팽배해지고 있다.
둘째, 인간을 경제적 성취를 위한 기계적 동물로 전락시키는 결과를 초래하게 됐다. 그리하여, 대부분의 사람들이 더 많은 정보를 얻으려고 많은 시간과 정력을 투자하도록 강요당하고 있다. 정보는 금이라는 등식이 성립되고 있다.
셋째, 그러므로 말미암아 전통적 권위가 심각하게 도전을 받기 시작했으며, 전통적 권위의 도전은 곧바로 프로이드적 해방 - 과거의 전통적 타부(taboo)로부터 벗어나 자유분방하게 ego의 욕구에 따라 무엇이든 선택하며 실천하는 심리적 인간해방이 매력적으로 대두되고 있다. 위와 같은 현상은 하비 콕스(Harvey Cox)가 그의 책 '세속도시(The Secular City)'에서 지적한 세계의 세속도시화의 발빠른 진행의 단적인 현상들인 것이다.
이와 같은 세속도시로의 발빠른 진입은 우리에게 아주 심각한 도전을 가해 오고 있다. 이 도전에 대응하는 기독교 내의 대응을 먼저 살펴볼 필요가 있다. 종교 사회학자 피터 버거(Peter L. Berger)는 기독교 내의 가능한 대응을 대별하여 두 가지로 제시하고 있다.
첫째는, 세속신학자들이 제안한 것을 받아들여 세속의 물결에 항복의 백기를 들고 세속주의를 따라간다. 이 때에는 전통적인 기독교의 전통적 신앙체계 즉, 초월적 하나님이 역사 내에 침투하며 때로는 기적의 사건을 통하여 그 자신의 섭리를 이루어 간다는 신앙을 바탕으로 한 모든 교리 체계는 현대인의 과학적 이성적 세계관에 맞지 아니하므로 버린다. 그렇지만 기독교가 다른 가치체계에 비하여 하나의 견해로서의 의미가 있기 때문에 그 의미를 현대적 감각에 맞추어 각색시킨다. 그 각색의 하나는 객관적 신앙체계를 주관화 시켜 사람들의 실존적 의미를 제공하게 하는 것이며 다른 하나는 역시 주관화시킨 것으로 프로이드의 심리치유적 해방의 기법을 제공하게 하는 것이다.
둘째, 타협을 거부하며 전통을 고수하되 접근방법을 조절하든지 할 것이다. 이 경우에도 두 가지 형태가 있을 수 있다. 그 하나는 주변의 사회가 어떻게 변하든지 개의치 않고 금욕주의적 형태를 취하는 극단적인 대응이든지 아니면 고백적 신앙체계는 그대로 견지하되 전달면에 있어서 방법을 달리하든지 할 것이다. 전달법의 변화를 강조하게 될 때 자칫 잘못하면 방법의 틀 속에 고백적 내용이 감추어져 소위 무한 경쟁이라는 세속적 방법이 기독교 내에 만연해 질 수 있다는 위험성이 도사리고 있다. 마틴 마티가 지적했듯이 교회들이 "교회를 이끌어 나가는데 이기고 지느냐가 문제일 뿐이다"라는 경쟁적 기업화-다른 말로 말하면 세속화(고백은 전통적이지만 실재의 삶은 세속적 의식으로 사는 것)-에 직면할 수 있다는 것이다. '한국 교회의 허와 실'이라는 책에서, 한국교회는 짧은 역사 속에서 급속한 성장을 이룩하는 동안 여러 가지 부정적인 모습들을 노출시켜 왔다. 윤리적인 타락, 개교회주의, 분열 등 한국 교회의 비뚤어진 모습은 이제 일반인들에게까지 조롱거리가 되고 있는 모습들은 세속화되고 있는 한국 기독교의 단면을 지적해 주고 있는 것이다.
이러한 현실 앞에 우리 성결교회의 대응은 어떠해야 하겠는가? 앞에서 세계적인 추세는 경쟁력 사회지향임과 기독교회들도 그같은 흐름과 함께 상호 경쟁적 관계의 양상을 나타내고 있음을 언급하였다. 이러한 추세로라면 우리 성결교회는 아주 심각한 갈등의 기로에 서 있다고 말해도 지나치지 않을 것이다. 왜냐하면 우리는 경쟁력에서 다른 교회들에 비하여 너무 뒤지고 있기 때문이다. 만일 우리가 경쟁력에로의 진입을 꾀한다면 우리는 경쟁력에 의한 이기고 지느냐의 문제에 있어 이미 지는 게임을 하고 있음을 겸허하게 인정해야 할 것이다. 우리에게는 그럴싸한 일반 교육기관이 거의 없는 상태이다. 우리는 사회적 이미지에 크나큰 손상을 가한 뼈아픈 사건을 경험하였다. 타 교단과 비교해 특색이 별로 없으므로 많은 교역자들의 입에서 자부심을 잃은 소리들이 흘러나오고 있다. 그러므로 시간은 우리의 친구가 아니라 우리의 적이 된다. 이제 우리에게 남아 있는 유일한 카드가 있다면, 그것은 우리가 시작한 처음 것을 다시 우리의 것으로 가져와서 우리의 것을 단단히 붙잡고 그것을 전함으로, 오늘의 성도들이 우리에게서 실망 당하지 않도록 함으로 앞으로의 세대들이 우리에게 눈을 돌리게 하도록 해야 할 것이다.
사중복음의 요체를 다시 우리의 목회현장, 교육현장, 선교현장, 전도현장에서 다시 구체적으로 실현시킨다면 위에서 제시한 과업을 달성하리라고 믿는다. 왜냐하면, 그것은 역사 속에서 증험된 하나의 사회적 실재이며, 그것 때문에 교회가 세워지고 명명 지워지는 것이기 때문이다. 그리고 무엇보다도, 이미 2000년 전에 예루살렘을 중심으로 한 유대인들의 교회 내에 나타난 세속성이라는 당면 문제에 대한 대응으로써 야고보는 그의 서신에 이 사중복음의 요체를 제시하고 있기 때문이다. 이와 같은 맥락에서 앞으로 야고보서에 대하여 탐색할 것이고 그 탐색작업은 사중복음의 경험적 실천이라는 각도에서 이루어질 것이다.
오늘의 현실과 야고보서(2)
참 종교성을 회복을 제시하는 야고보
- 야고보서의 근본적 의도
오늘의 현실과 야고보서라는 문제로 우리가 당면하고 있는 오늘의 현실을 아주 간략하게 진단하면서 우리 성결인들은 사중복음을 다시 되찾음으로 우리의 정체성을 회복해야 한다고 제안한바 있다. 그리고 아울러 야고보서는 그러한 우리의 노력에 대하여 아주 중요한 단서가 된다는 사실도 제안한 바 있다. 야고보서를 본격적으로 그러한 각도에서 탐색해 나감에 있어 야고보서에 관하여 먼저 알아봐야 할 것들이 있다. 야고보서에 대한 전 이해를 통해 우리는 우리의 소기의 목적을 달성함에 있어 중요한 첫 발을 내 딛게 되는 것이기 때문이다.
저 유명한 종교 개혁가 마틴 루터가 신약 경전 중의 하나의 서신인 야고보서를 소위 "지푸라기 서신"이라고 혹평하였다는 사실을 우리는 익히 알고 있다. 그가 이 서신을 그처럼 혹평한데는 그 나름대로의 변이 있다. 그 이유인 즉 1) 초대교회의 정경화 과정에서 이 야고보서는 정경으로써의 권위에 의심받아 배척받았다는 사실, 2) 루터의 눈에 이 서신의 언어 구사가 때로는 헛소리하는 것 같기도 하며 때로는 뒤범벅하여 중심 사상을 읽을 수 없다는 것, 3) 문체 자체도 기독교의 가장 중심 사상인 구원의 메시지가 결여돼 있으며, 4) 야고보의 가르침은 믿음에 의한 칭의보다 행위에 의한 칭의와 율법적인 것을 강조함으로 바울의 믿음과 은혜에 의한 칭의와 상반되는 가르침이라는 것(이신득의에 의한 종교개혁 운동에 상반되는 가르침이라고 여겨짐으로 루터로서는 이 서신을 받아들일 수가 없었을 것임) 등이다.
만일 루터가 자신의 모든 종교개혁 운동의 핵심인 바울의 그늘에서 조금만이라도 벗어나 '왜 이 서신에는 유대교적 종교적 냄새가 물씬 풍기고 있는가' '왜 그처럼 중심 사상이 없는 것 같은가' 그리고 '하나의 정경으로써의 권위를 인정하면서 그 핵심적 메시지가 무엇이었을까' 심사 숙고하였다면 그 같은 혹평은 하지 않았을 것이다. 그 혹평으로 인해 지금까지 많은 사람들이 이 서신을 탐구함에 있어 바울의 그늘 밑에서 헤어 나오지 못하고 단지 그 가치를 기독교인의 윤리를 도출하는 차원에 초점을 맞추도록 하게 함으로 루터는 비록 의도적이 아닌 그리고 의식적이 아닌 그러나 아주 결정적 오류를 범하게 되었다. 19세기에 존 허더는 이 점을 지적하면서 루터의 "지푸라기"라는 어휘를 그대로 받아 "만일 이 서신이 지푸라기 서신이라면 그 겨 속에 아주 단단하고 양분이 가득한 그러나 아직 탈곡되지 않아 맛보지 못한 알곡이 들어 있지 않겠는가"라고 정곡을 찌르고 있다.
그러므로 우리가 야고보서를 제대로 이해하려면 먼저 루터의 영향에서 벗어나(이 말은 야고보서 애써 바울의 권위 밑에 두고 그의 관점에서 야고보의 의미를 해석하려고 하는 노력을 말한다 - 이것은 바울의 서신들과 동일한 권위를 의미를 추구하는 것임) 야고보서가 가지고 있는 제반 특성들을 야고보서가 쓰여진 맥락에서 이해함으로 가능하게 된다. 그리고 그러한 문체적 특성과 사용한 어휘들의 특성과 내용의 특성들은 그 당시의 주변의 종교적 상황과 어울려져서 기독교가 가지고 있는 참 종교성의 실현이라는 심오한 종교적 경험을 반영하고 있음을 주지할 때에만 가능하다. 이러한 새로운 시도는 허더가 우리의 눈을 새롭게 뜨게 한 작업, 즉 이 천년 동안 사람의 눈길이 잘 미치지 못해 왔던 거대한 곡간 한 구석에 파묻혀 있는 벼 짚단을 꺼내다가 알곡을 탈곡시켜 그 알곡의 맛을 오늘의 편식증 증세가 있는 교회가 맛보도록 하는 작업이다.
이 야고보서가 누구에 의하여 언제 쓰여졌는가를 살펴봄으로 그 당시 주변의 종교적 상황에 대한 유추가 가능해 진다. 그런데 야고보서의 저자가 정확히 누구인지 결정을 내릴 만한 저자 자신의 언급이 없으므로(1:1에서 "하나님과 예수 그리스도의 종 야고보"라고만 했기 때문) 이에 대한 논란이 많은 것은 사실이지만 본 서신에 나타나 있는 지도자로서의 권위로 보아 그러한 권위를 가진 초대 교회 지도자는 오직 예루살렘 교회의 최초 감독이었던 주의 형제 야고보이외는 다른 야고보가 될 수 없다(주의 형제 야고보 외에도, 알페오의 아들 사도 야고보, 세베데의 아들 사도 야고보, 글로바와 마리아의 아들 야고보, 12제자 중 하나인 유다의 아버지 야고보, 아니면 전혀 새로운 야고보 등 야고보라는 이름을 가진 사람들이 초대 기독교 내에 있었음-이에 대한 자세한 논의는 신약개론이나 야고보서 주석을 참조할 것). 주의 형제 야고보는 "의인", "평생 나실인", 또는 "낙타 무릎의 기도자" 등으로 그의 경건성과 의로운 삶에 대하여 당시의 유대인들이나 예루살렘 교회 유대인 신자들에게 공히 잘 알려진 지도자라고 한다. 그러한 야고보의 평판은 유대교적 종교성과 예수님의 생애 속에 나타난 종교성 그리고 예수님을 통한 참 종교성의 실현을 구현하도록 부르심 받은 교회와의 다리 역할로서의 인물로 가장 적절한 인물이었다고 말할 수 있다.
그가 62년경 순교 당하였고 70년 예루살렘 멸망으로 예루살렘 교회가 흩어지게 되었다는 사실은 이 서신이 60년대 이전 어느 때에 아마도 기독교 내의 최초의 서신으로서 쓰여졌을 기능성이 높다. 이 시대의 팔레스틴은 제사장 그룹을 중심으로 한 유대의 귀족들이 많은 땅을 소유하고 사람들을 사서 경작시키며, 교역의 실권을 쥐고 있으며, 가난한 사람들에게 고리로 돈을 빌려주며, 착취하며 빌려준 돈을 갚지 않을 때 근거지를 빼앗겨 많은 사람들은 유리하게 되었고, 그로 말미암아 비적들이 산 속에 숨어 준동하기도 한 시기였다. 그런가 하면 여러 종파들이 자신들의 종파가 참 새 계약 공동체라고 자천하던 때이기도 하다 (여러 종파들은 사두개파, 바리새파, 에세네파, 열심 당원파로 구분된다). 각 종파는 나름대로 자신들이 참 종교성을 실현하는 종파임을 서로 주장하던 때였다. 그러나 그들은 야웨 종교의 참 종교성인 공의와 사랑과 순종과 분리된 삶을 나타내는데 실패했음을 보게 된다. 이와 같은 종교적 분위기 속에서 예수 운동은 야웨 종교의 불모지와 같은 외딴 농촌에서 시작하여 움직여 가면서 다른 종파의 주장을 초월하여 예수 그리스도를 통한 참 종교성의 완성을 실현하는 운동으로 대두되게 되었고(바로 이러한 맥락에서 야고보서에 그 많은 유대교적 어휘들과 사상성을 이해할 수 있다) 기독교회는 예수 그리스도의 삶을 통해 실현된 참 종교성을 지속적으로 실현시키는 사회 내의 종교적 실제로 드러나야 하는 당위성과 가능성을 가지게 되었다.
야고보 당시의 기독교회(예루살렘을 중심으로 한 유대인들로 구성된 팔레스타인과 인근 교회들-흩어진 12지파의 의미)가 실현시켜야 할 참 종교성의 당위성과 가능성이 시사하는 중요한 의미를 살펴 볼 필요가 있다. 그 점이 바로 이 야고보서의 집필 목적을 이해하는데 가장 중요한 단서가 되기 때문이다. 예수님의 삶을 통해 주변의 여러 종파들이 실패한 야웨 종교의 참 종교성의 실현이 실제화 되었다는 점에 대하여 이미 언급하였다. 그리고 그러한 참 종교성은 다시 그 바톤을 이어 야고보 자신의 삶을 통해 실현되었고(이는 많은 예수님의 가르침에 대한 언급이 직접 인용이 아닌 야고보 자신이 삶의 증험을 통한 자신의 말로 표현되고 있다는 사실이 이를 뒷받침한다), 그러므로 그것은 야고보의 바톤을 이어 또한 교회 내에서도 실현 가능한 것이 되었다는 것이다. 이러한 가능성에 대하여 야고보는 그의 서신에서 강력하게 시사하고 있다(예, 1:22-27). 만일 그 같은 가능성이 당시의 기독교회에서 실재로 실현되지 않는다면 주변의 실패에 대한 대안으로서의 예수님의 삶과 야고보의 삶 속에 나타난 참 종교성의 실현은 연속성을 잃게 되고 기독교회는 하나의 운동으로서의 그 생명력을 잃게 될 뿐만 아니라 생존을 위하여 제도화 돈 종교로 탈바꿈할 수 있고, 더 나가서 주변의 많은 사람들에게 유대교의 하나의 분파 정도로 오인될 수 있다는 것이다(사실상 초대 기독교회가 시작 처음에 로마 정부의 박해를 모면할 수 있었던 이유도 그들 눈에 기독교회가 유대교의 한 분파로 보였기 때문이다). 바로 이 점 즉 가능성의 실제화야말로 참 종교성의 당위성을 말해 주는 강력한 사회 실제가 되는 것이다.
그러나 야고보 교회의 경험들은 어떠했는가? 이 서신의 많은 부분은 우리에게 가능성을 실제화 함으로써 참 종교성의 당위성에 대한 사회 실재로서의 밝고 생동력있고 순수성을 반영하는 것보다는 그 반대의 어둡고, 죽음을 향하고, 오염되고 있는 교회의 모습을 반영하고 있다. 교회 내에 싸움이 있고, 독설이 있고, 분냄과 악독이 있고, 각종 유혹에 노출되어 있고, 욕심이 있고, 고난 중에 슬픔과 원망 불평이 있고, 믿음 대신에 불신이 있고, 불운한 자들에 대한 긍휼과 구체적 사랑의 표현 대신에 불신이 있고, 기도하지만 응답받지 못하고 능력은 없으며, 신앙이 있는 체 말은 많이 하지만 실제로 행위가 없으며, 어려움을 참고 견디는 대신 조급하며, 가진 자의 착취와 교만과 자랑이 있으며 반면 갖지 못한 사람들의 비굴함이 있으며, 지혜있다고 하나 실제로는 세상적인 지혜일 뿐 하나님의 지혜와는 거리가 먼 것이며, 말은 하나님을 찬송한다고 하지면서 이웃을 저주하며 실상은 세상과 벗이 되는 삶을 살아 하나님과 원수라는 평가를 받으며, 하나님 한 분만을 의존한다고 하나 실상은 세상의 힘을 의지하며, 마귀를 대적해야 할 그들이 오히려 마귀와 짝하며, 미래에 대한 소망은 사라지고 현세적, 찰나적 목적을 추구하며, 치유가 있는 대신에 오히려 질병이 있으며, 사람을 생명으로 인도해야 할 교회가 오히려 이미 공동체 내에 들어와 있는 사람들을 진리의 품안에서 떠나게 하므로 사망으로 이끄는 공동체가 되고 있다는 것이다. 이러한 모습은 분명 본래의 의도 즉 참 종교성을 실현하는 의도와는 너무나 거리가 먼 그래서 가능성의 침전으로 말미암는 당위성의 상실이라는 위기에 직면하기에 이르게 되었음을 야고보는 예리하게 직시하고 있음을 알 수 있다. 다시 말하면 다른 종파들에게서 나타난 야웨 종교의 참 종교성의 실제화에 대한 실패를 재현하는 전철을 밟고 있다는 위기 의식을 내포하고 있다(기독교회는 그리스도 안에서 그것을 실현할 수 있는 가능성이 있었지만).
그렇다면 그러한 교회의 현상에 대한 대응은 무엇일까? 야고보는 아주 심각하게 그에 대한 대응책을 찾아야 했을 것이다. 그러기 위해 야고보는 문제의 핵심에 대하여, 그 핵심이 파생시킨 파급 효과에 대하여, 그 파급 효과는 교회의 실재적인 현상과 어떤 관계가 있는 지에 대하여 종합하며 분석했을 것이다. 이 서신이 비록 통일성이 없는 것같이 보이지만 이러한 사실을 고려한다면, 이 서신은 야고보의 그와 같은 종합, 분석, 결론 그리고 대안 제시라는 데서 그 통일성을 찾을 수 있다. 이 서신은 분명 위에서 지적한 교회의 어두운 부분에 대하여 예리하게 여기 저기에서 꼬집고 있다. 그렇다고 그것으로만 끝나는 것이 아니라 이 서신에서는 야고보는 직설적인 어휘를 사용하면서 또한 개인이 가지고 있는 권위를 사용하면서 교회가 그 어두운 면에서 돌이킬 것을 명하고 있다. 그러므로 이 서신의 통일성은 야고보 교회의 참 종교성의 실현에 대한 실패와 그 실패의 현상에 대한 지적과 그에 대한 대응으로써 참 종교성의 회복에 대한 야고보의 제시라는 두 명제에서 찾아진다(이것을 현대적인 용어로 말하자면 교회 갱신에 대한 구체적 방안 제시라고 하여도 지나치지 않는다). 그러한 통일성에서 야고보가 이 서신을 쓴 의도 내지는 목적을 발견하게 된다. 야고보가 이 서신에서 의도한 것은 아니라고 해도 이 서신의 한 명제인 참 종교성의 회복에 대한 야고보의 제안을 자세히 분석하게 되면 그 참 종교성의 회복은 우리가 전통적으로 전수해 오고 있는 사중복음의 구체적 실현이라는 맥락과 같아 감을 알 수 있다. 이것이 사실이라면 오늘의 교회들이 즐겨 사용하는 교회갱신운동의 성서적 해답을 바로 이 야고보서에서 사중복음의 재발견이라는 것과 맞물려 있다고 말할 수 있다.
오늘날의 교회의 실제적 현상을 예의 주시한다면 위에서 지적한 야고보서의 교회의 어두운 면들과 아주 유사함을 발견하게 된다. 이것은 하나의 가설적인 연역에서 억지로 이끌어 들인 논지가 아니라 우리 자신들이 경험하는 실제라는 것이다. 그러한 것은 목회자들에게서, 신학생들에게서, 교회 직분자들에게서, 선교사 지망생들에게서, 기독교인으로서 사회의 지도급 인사들에게서, 교역자 부인들에게서, 일반 평신도들에게서, 기독 청년들에게서 실재로 나타나는 현상들이라는 것이다(이것은 필자의 사역과 가르침을 통해 받은 간증적 고백을 근거로 한 것임). 그러므로 이제 우리는 야고보서의 메시지를 거울삼아 우리 자신들의 모습을 비춰봐야 할 때이다. 그리고 현대 교회들은 야고보 교회가 그랬던 것처럼 야고보의 수술 칼로써 수술을 받아야 할 때이다. 우리가 믿고, 자랑하고, 긍지를 가졌던 우리 자신들의 쌓은 근본 토대가 흔들려지고 새로워져야 할 때이다. 고베의 지진이 왔을 때 일본인들이 믿고, 자랑하고, 긍지를 가졌던 자신들의 쌓은 근본 토대가 뿌리 채 흔들려 무너져 내렸듯이 말이다. 우리 성결교회는 사중복음을 다시 찾음으로 참 종교성을 되찾아 참다운 교회갱신을 실현할 때이다. 앞으로 이러한 문제들에 대하여 하나씩 하나씩 다루어 나갈 것이다.
오늘의 현실과 야고보서(3)
중생의 능력을 되찾는 길
-야고보서와 중생의 도리(1)
"각양 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로서 내려오나니 그는 변함도 없으시고 회전하는 그림자도 없으시니라. 그가 그 조물 중에 우리로 한 첫 열매가 되게 하시려고 자기의 뜻을 좇아 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨느니라"(1:17-18)
지난 호에서는 유대교에서 실패한 참 종교성의 실천이 그리스도 안에서 완성되었고, 또한 그 안에서 야고보 자신의 삶 속에서 실천됨으로 기독교회 내에서 실천되어야 한다는 당위성과 필연성이 있음에도 불구하고 야고보 교회 내에서 그것이 실현되지 못한 현상과 원인과 대책에 대하여 야고보는 지적하고 있다고 언급하였다. 이제 이번 호에서는 참 종교성의 실천의 근본적 잠재력으로써의 중생의 문제에 관련하여 야고보서에 반영된 것에 대하여 주의 깊게 살펴보려고 한다.
위의 본문의 말씀에서 우리는 야고보서에서 중생의 도리와 관련하여 우리에게 암시를 줄만한 단서를 찾을 수 있다. 그것은 "…우리를 낳으셨느니라"라는 말이다. 야고보는 분명 거듭남에 대하여 말하고 있지는 않다. 그러나 야고보는 "진리의 말씀으로"라는 태어남의 수단을 밝히고 있고 또한 태어남의 결과로써의 "마음에 심긴 도"에 대하여 언급함으로 위에서 말한 태어남이 진리되신 그리스도로 말미암는다는 사실을 암시하고 있다. 이 태어남은 분명 중생으로 말미암는 새 생명을 가지고 있는 유대인 그리스도인들을 지칭하고 있다고 본다. 그들은 이전에는 율법적 노력으로 참 종교성을 실현하려고 했으나 실패한 사람들이지만 이제는 중생함을 경험한 사람들로서 그것을 실현할 수 있는 잠재력을 그리스도 안에서 또한 자신의 새 생명의 원리 안에서 가지고 있는 사람들임을 야고보는 지적하고 있다고 보아진다. 그렇다면 참 종교성의 실현의 문제와 중생의 문제를 어떠한 관점에서 야고보는 다루고 있겠는가 질문을 갖게 된다. 이 질문에 대하여 답을 찾아보고자 한다.
1. 중생과 잠재적 능력
중생은 먼저 하나님께서 뜻하셨기 때문에 가능하다는 사실을 우리는 먼저 생각하여야 할 것이다. 하나님의 뜻(ՂՏՕՋՇՈՅՉՒ)에는 그분의 원함, 목적의 설정, 그것을 달성하려는 의지와 결단이 포함돼 있다. 필로는 이를 가르쳐 하나님의 취사선택, 내적 의도, 의지, 창조의 목표, 섭리가 다 담겨 있는 어휘라고 한다. 이 같은 의미에 따라 중생케 하는 하나님의 뜻을 해석하면 다음과 같을 것이다. 율법적 계약 관계에서 인간의 연약함으로 참 종교성의 실현하는 일을 사람들이 실패하였지 하나님께서 그 일을 포기하지 않으셨다. 그리고 율법 외의 다른 방법 즉 은혜의 수단을 통하여 인간의 기질 자체를 변화시켜 참 종교성을 실현시켜 나갈 수 있는 길을 선택하시고 그것을 반드시 실현시키고야 말겠다는 단호한 의지와 섭리로서 우리를 거듭나게 했다고 말이다. 이렇듯 거듭난 한 사람 한 삶을 새로운 백성의 무리들인 공동체에 둠으로 유대교라는 구약적 언약 공동체인 그러나 실패한 이스라엘을 대신하는 공동체적인 삶을 통하여 그것을 새롭게 실현시킨다는 의미를 야고보는 담고 있는 것이다.
그러므로 야고보는 곧이어 그 태어날 중생의 수단이 "진리의 말씀으로" 되었다고 말하고 있는 것이다. 다시 말해서 율법주의에 입각한 인간의 노력을 요구하는 것이 아니라 율법의 굴레에서 해방시키고 참 자유를 누리게 하는 진리에 의한 것이다. 진리는 하나님의 뜻과 목적과 계획을 올바로 알려주는 사람들의 영혼의 빛이며 그것은 하나님 자신에 대한 계시이다. 이 계시는 우리에게 하나님 안에서 하나님의 원하는 참 종교성을 실현하는 참 능력을 우리가 거듭남으로 이미 소유하게 된다는 빛이기도 하다. 그러므로 그것은 강압적이 아닌 자유주의적이며, 자율적이며, 자발적이며, 아무 거리낌이 없는 자유(freedom)가 가져다주는 능력이다. 그것은 관료적도, 세속의 정치의 힘도, 금욕적도, 탈 세상적도, 사회 개혁을 통한 제도적 능력이요 힘인 것이다.
이 같은 본질적 능력에 대하여 생각해 볼 때 필자의 경험이 기억난다. 필자가 예수님을 믿은 것은 지금으로부터 25년전 나이 27세 때였다.(이 글은 1995년도에 쓰여짐) 그때는 이미 대학도 졸업하고, 군대도 마치고, 직장도 갖고, 결혼도 한 때였다. 처음 예수 믿을 때의 기억이 아직도 생생하며 예수 믿고 난 후에 생긴 놀랍고 신기한 변화를 일으키는 하나님의 능력과 섭리를 생각할 때마다 가슴이 뭉클해진다. 예수 믿을 때까지 교회라고 가본 경험은 불과 서너 차례, 영어 성경을 선물로 받고 고린도전서 13장을 찾지 못해서 포기해 버리기까지 했던 사람이었다. 학교 다닐 때 인생의 공허함을 이기지 못해, 또는 삶의 의미와 목적을 찾지 못해, 방황하며 불만과 좌절로 가득찬 나날을 살던 사람이었다. 결혼하고 몇 개월 지나서 아내를 따라 동네 교회에 가게 되었는데, 그날 설교에서 받은 인상은 너무나 충격적인 것이었다. 그때까지 한번도 들어보지 못했던 인생의 문제에 대하여 도전받은 것이었다. 그 같은 설교자의 도전에 대하여 성경을 읽으면 나도 그 설교자처럼 높은 차원의 인생관을 터득할 것이라는 나름대로의 결론을 내리고 창세기부터 성경을 읽기 시작했다. 그러던 중 어느새 나는 예수를 막연하지만 믿기 시작했다. 그러던 중 어느새 나는 예수를 막연하지만 믿기 시작했다. 기독교 교리에 대하여 하나도 아는 바가 없었다. 어떻게 예수 믿는 것이 옳게 믿는 것인지도 몰랐다. 그러나 신기한 것은 그때까지 약 6년간 아무리 끊으려고 노력해도 해결되지 않던 흡연 문제가 해결되었다. 여느 때처럼 습관적으로 흡연할 때 혀가 갈라지기 시작했다. 몇 차례 시도했으니 그 결과는 마찬가지였다. 입안이 쓰고 혀가 갈라져 더 이상 입에 대기조차 싫어졌다. 음주도 비슷하게 그만 두게 되었다. 직장 동료들과 늘 그랬던 것처럼 일과후 술을 마시다 밤새도록 복통이 일어났다. 몇 차례 시도했으나 그 결과는 마찬 가지였다. 나의 몸에 고통을 주는 그것을 더 이상 가까이 할 필요를 느끼지 못하였다. 그것뿐만이 아니었다. 생의 의미를 몰라 방황하던 나에게 무엇 때문에 살아야 될지 깨달아졌다. 나를 그처럼 괴롭혔던 그리고 방황하게 했던 그것이 다름 아닌 하나님과 나 사이를 가로막고 하나님 안에서의 참 삶의 의미가 있음을 모르게 하였던 죄라는 사실을 깨닫게 되었고, 예수님의 십자가 사건은 나의 죄를 용서하시기 위함임을 깨닫게 되었다. 그때까지 한번도 맛보지 못하였던 평안과 기쁨, 그리고 확신이 자리잡게 되었고, 나를 위해 자신을 희생하신 그리스도를 위한 삶으로 나의 삶의 목적이 확정됐다. 누구 하나 나에게 십일조하는 것을 가르쳐 준 적이 없는데 자발적으로 십일조하며 교회에서 봉사하기 시작했다. 전도하기 시작했으며, 기회있는 대로 성경 읽기와 기도하기, 그리고 기독교 서적 읽기, 학생 전도에 힘쓰게 되었다. 전도를 어떻게 하는 것인지 몰라서 고민하다가 성경을 암송하므로 전도의 내용을 찾기 시작했고, 결실이 있게 되었다. 우연하게 고등학생들을 대상으로 우리 집에서 매주 토요일마다 한 일년간 모임을 가졌는데 거의 매주 학생들이 몇 명씩 주님을 영접하고 거듭나게 되었고, 지금은 그들이 여기 저기 곳곳에서 선교사로, 목사로, 교수로 또는 평신도로 주님을 위하여 살고 있다. 한국 전력에 다니면서 기도하던 중 하나님의 부르심에 따라 복음 전도자의 길로 들어서게 했다.
위의 개인의 경험은 순전히 개인적이요 특수한 경험이겠지만 그같은 변화는 실재로 존재하였던 것이라는 점에서 야고보서에서 말하고 있는 중생을 통한 잠재력이 어떤 것인지 알게 해주는 하나의 예인 것이기도 하다. 어떻게 27년을 아무런 기독교적인 배경이 없이 살았던 사람에게 그같은 엄청난 새로운 삶이 전개될 수 있다는 말인가. 그것은 위에서 야고보가 지적한 중생의 능력이요 또한 잠재력일 수밖에 없는 것이다. 분명 중생을 경험한 모든 사람에게는 근본적으로 이러한 잠재력을 가지고 있는 것이다. 그러므로 만일 사람이 참 종교성을 실현하지 못한다면 그것은 다른 누구에게 책임이 있는 것이 아니라 자신이 자신에게 이미 주어진 그 능력을 자기 것으로 활용하지 못한데서 오는 것이다. 하나님이 능력이 없어서가 아니라 무엇인가 자신에게 근본적으로 심겨진 그 능력을 억압하는 힘이 자신의 내부에서 작용하기 때문이라고 말할 수밖에 없다. 최근에 우리 주위에서 많은 어두운 면을 접하게 된다. 예를 들면, 문민 정부 초기의 사정의대상 중 약 70%가 기독교인이라던가, 크리스천 대학교수가 불교 신자인 아버지를 살해하였던가, 장로 장립을 앞둔 아버지가 자식과의 갈등을 해결하지 못하고 자식에게 살해당했다던가, 삼풍 참사 위에 크리스천이 연루됐다던가, 신학생이 애인과 그 부모를 살해했다던가, 목사가 가짜 박사학위를 팔려고 하다가 구속됐다던가, 신학대학에서 입시 문제가 유출되어 사회를 어지럽게 했다던가, 등등. 우리 모두의 얼굴을 붉히고 사회로부터 지탄을 받을 만한 일들을 말할 수 있다.
중생을 이루시는 하나님의 뜻하는 바와 목적하는 바와 정반대의 현상이 우리 앞에 드러나고 있다. 무엇이 문제인가? 인간은 본래적으로 약한 존재이기에 그럴 수밖에 없다고 자위하거나 묻어버리거나 무관심으로 지나쳐 버리고 있지는 않은지 모르겠다. 그러나 현상은 하나님의 본래의 뜻하시는 바와는 결코 무관함으로 그런 식으로 넘어갈 수는 없다. 그렇다고 우리의 주위 환경이 어떠니하고 핑계 댈 수도 없다. 물론 현대의 사회는 우리로 하여금 안일하게 신앙생활만 하게 만들지 않고 있다는 사실도 잘 안다. 그럼에도 불구하고 우리는 역시 현대 사회의 거대한 세속적 물결 때문이라고 탓할 수 없다. 또는 우리 앞에 전개되는 위에서 지적한 문제들은 중생하지 못한 소위 교회만 다니는 신자들의 소행이라고, 아니면 육신적인 기독교인들의 육신적 행위에 기인한 것이라고 안일하게 매도할 수도 없다. 왜냐하면 필자를 포함한 우리 자신들의 경험과 기독교 역사의 증언과 더 나가서 야고보의 예리한 분석은 우리로 하여금 그처럼 안이하게 결론지어 매도하도록 허락하지 않는다. 그들이 본질적으로 그런 것을 우리가 어떻게 할 것이냐고 반문의 변호로 그에 대한 문제의식을 포기할 수도 없다. 왜냐하면 우리의 아무리 그럴듯한 변호라도 우리 주위의 사람들은 용납하지 않고 오히려 교만에 찬, 아니면 어린애들과 같은 변명에 지나치지 않는다고 몰아 부칠 것이기 때문이다.
그러므로, 우리 중생을 고조함으로 시작된 성결교회는 다른 사람들이 어떻게 하든 상관하지 말고, 우리의 바쁜 일정들을 잠시 내려놓고 우리 자신을 성찰하는 것으로부터 우리의 모습을 옳게 보아야 할 것이다. 과연 우리는 중생을 통해 나타나는 그 엄청난 능력 또는 잠재력을 활용하며 그것을 고조시켜 왔는가 아니면 그것을 잊고 사장시켜 오지는 않았나 뒤돌아 봐야 할 것이다. 우리가 어떻게 시작하였는가 명상하며 어디서부터 우리의 정체성을 잃어가고 있는가 깨우침을 받도록 기도해야 할 것이다. 더 나가서 우리의 첫 사랑을 어떻게 잃었는가 가르쳐 달라고, 그리고 가르침을 받고 그것을 다시 회복하게 해 달라고 회개하여야 할 것이다. 우리가 이 일들을 한다면 필경 하나님께서 우리와 함께 하시며 우리의 삶을 새롭게 할 것이며, 우리가 잃었던 능력과 잠재력을 다시 찾을 것이다. 그 후에야 우리는 중생의 복음을 전하게 되며 다른 사람들을 모범적으로 선도할 수 있는 선각자적인 역할을 감당할 수 있을 것이라고 믿는다. 예수님께서도 "나를 보내신 이가 나와 함께 하시도다. 내가 항상 그의 기뻐하시는 일을 행하므로 나를 혼자 두지 아니하셨느니라"(요 8:29)고하셨다면 우리야 더 말할 나위 있겠는가.
"하나님이시여, 우리 성결인 모두가 중생의 능력을 되찾아 이 복음 전하게 되도록 새롭게 하옵소서! 아멘."
오늘의 현실과 야고보서(4)
중생의 본질과 변화
야고보서와 중생의 도리(2)
"그가 그 조물 중에 우리로 한 첫 열매가 되게 하시려고 자기의 뜻을 좇아 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨느니라"(1:18)
여는 말
지난 호에서는 중생을 이루시는 하나님의 뜻과 중생으로 말미암는 참 종교성을 실현할 수 있는 잠재력 능력에 대하여 말하였다. 중생을 경험한 모두에게 있는 참 종교성을 경험한 모두에게 있는 참 종교성을 실현할 수 있는 능력에 반한 행위와 모습들이 여러모로 비쳐지는 현상에 대하여 살펴보았고, 그것은 오로지 우리 안의 문제임을 받았다. 그 문제는 하나님이 능력이 없어서가 아니라 무엇인가 자신에게 근본적으로 심겨진 그 능력을 억압하는 힘이 자신의 내부에서 작용하기 때문이라고 말하였다. 이제 중생과 관련하여 야고보가 말한 "… 첫 열매가 되게 하시려고…" 라는 의미를 주의 깊게 살펴봄으로 그것이 우리에게 의미하는 바가 무엇인지 생각하려고 한다.
중생의 본질과 변화
중생에 뒤따르는 본질의 변화와 관련하여 야고보서가 우리에게 암시하는 기본 개념은 "첫 열매"(ՁՐՁՑՇՍ)라는 어휘 속에 담겨 있다. 그러므로 위의 문제를 생각할 때 우리는 그 어휘 속에 담겨 있는 의미를 살펴보아야 할 것이다. 열매(宗)는 누구나 다 알 수 있듯이 인간들을 포함한 모든 자연 질서 속에 있는 생명체들의 존속과 그것들의 본질적 특징을 말하는 상징적 어휘이다. 그 상징적 어휘를 통해 야고보가 전달하려고 하는 중요한 개념은 인간의 모든 생물계 내에서의 가장 가치 있는 피조물로서의 본질의 문제일 것이다. 이 본질의 문제를 조금 더 생각하기 위하여 창세기의 창조 내용을 살펴보자.
창세기에서는 모든 생물체의 존속을 가능케 하는 자존적 능력과 그것들이 다 각기 다른 특징을 들어내는 본질적 생태를 하나님의 창조 질서에서 그 기원을 말하고 있다. 즉 하나님이 풀과 씨 맺는 채소가 각기 그 종류대로, 하늘을 나는 새들도 각기 그 종류대로, 물 속의 고기들도 각기 그 종류대로, 땅의 짐승들도 각기 그 종류대로 지으셨다고 기록하고 있다. 그 피조물 중에서 가장 중요하고 가치있는 생명체가 사람들이며 그들이 종의 본존의 생물학적 능력과 본질적 생태를 유전하게 하는 씨를 하나님께서 주셨다는 말이다. 그 씨에는 하나님의 형상대로 지음 받은 사람들이 하나님의 실존과 그 영광을 나타낼 수 있게 하는 본질이 있고, 또한 그 안에 그 같은 사람들이 온 땅에 평안해 지도록 하는 궁극적 열매를 맺게 하는 본질이 함유되어 있다. 이것이 이 세상과 사람을 창조한 하나님의 근본 창조 질서였으나 세상은 그러한 본질적 능력을 유혹과 죄를 통하여 사람들에게서 빼앗아 갔다. 이러한 맥락에서 볼 때 이스라엘의 역사는 그러한 인간들의 빼앗겼던 본질적 능력을 구속하기 위한 하나님의 선택이며 그 선택은 많은 것 중의 첫 열매로서의 선택일 수밖에 없다. 그러기에 이스라엘은 다른 이방인들과 다른 구별된 나라였으며 그 나라가 하나님의 목적을 위한 구별된 나라로의 상징된 표현은 "첫 열매" 사상에서 찾아 볼 수 있다.
(예, 출 22:29 너는 너의 추수한 것과 너의 짜낸 즙을 드리기에 더디게 말지며 너의 처음 난 아들들을 내게 줄지며
출 23:19 너의 토지에서 처음 익은 열매의 첫 것을 가져다가 너의 하나님 여호와의 전에 드릴지니라 너는 염소 새끼를 그 어미의 젖으로 삶지 말지니라
레 23:10 이스라엘 자손에게 고하여 이르라 너희는 내가 너희에게 주는 땅에 들어가서 너희의 곡물을 거둘 때에 위선 너희의 곡물의 첫 이삭 한 단을 제사장에게로 가져갈 것이요)
그러므로 필로(Phillo)는 이스라엘은 많은 나라 중에서 하나님의 첫 열매들이라고 하였다. 여기에 첫 열매가 가지고 있는 종교적 개념이 들어오게 되는 것이다. 그러므로 이스라엘에게 있어서는 어떤 이유든 그것의 첫 열매는 세상적 목적으로 쓰여지기 전에 하나님께 구별되어 드려지는 즉 하나님께 속한다는 것이다. 즉 하나님의 이스라엘에 대한 주권의 행사를 말하는 것이다. 이러한 첫 열매가 신에게 속한다는 개념은 비록 구약적 사상뿐만이 아니라 주변의 다른 종교에서도 그와 유사한 개념이 있다는 사실을 우리는 알게 된다.
예를 들면 출애굽 기사 속에서 나오는 열 재앙 중 마지막 재앙인 장자를 죽이는 재앙은 곡 애굽 신들에게 속한 첫 번째 태어난 것 모두에 대한 "참 하나님 되심을 스스로 나타내는" 하나님의 주권적 심판 행위라고 말하는 것이다.
이와 같은 "첫 열매" 사상에는 인간에 대한 하나님의 주권과 선택, 본질적 존재 의미와 목적, 그리고 하나님께 속해 있기 때문에 다른 모든 피조물 특히 다른 사람들 중 가장 영광스럽고 가치 있는 존재라는 의미가 내포되어 있음을 알 수 있다. 야고보는 하나님께로 오는 "각양 좋은 은사와 온전한 선물"(1:17)에 대하여 말하면서 곧바로 "조물중의 우리의 한 첫 열매가 되게 하시려고 … 우리를 낳으셨느니라"(18)고 말하고 있다. "조 중의"라는 말 속에서 우리는 야고보가 위에서 언급한 "첫 열매" 사상의 의미를 적용하여 최초로 그리스도를 고백하여 중생을 경험한 유대인들로 구성된 기독 공동체에 그대로 적용하고 있음을 알 수 있다. 즉 중생을 경험한 기독공동체는 모든 피조물 특히 그렇지 못한 사람들 중에 가장 중요하고 가치 있는 하나님께 속한 특별한 존재로서 본질적으로 하나님의 영광과 그 섭리를 들어내는 존재가 되었음을 말하고 있는 것이다. 그들에게 온갖 좋은 선물이 위로부터 내려오지만 중생이야말로 그중 가장 귀한 하나님의 선물임을 우리에게 간접적으로 말해 주고 있는 것이다. 야고보 공동체에 적용되는 위와 같은 첫 열매 사상은 확대해서 이방인 기독 공동체에게도 그대로 적용되는 것이다. 야고보는 "한 첫 열매"라고 규정함으로 야고보 공동체가 유일한 첫 열매임을 근본적으로 배제하고 있기 때문이다.
우리가 구약의 역사를 통해서 구속의 역사적 흐름을 살펴보면, 우리는 야고보의 "첫 열매" 사상 속에 담겨 잇는 구속사적 의미를 조금 더 구체적으로 이해할 수 있을 것이다. 거듭 말하지만 야고보는 유대적 배경의 연속성을 배제하기 보다는 그것을 그리스도 안에서 변환(transformation)으로 보고 있기 때문이다.
모든 피조물 중 첫 열매로써의 아담의 시작과 실패, 피조물계에 들어온 죄와 마귀의 권세, 세상의 유혹, 영적 싸움 등을 본다. 그리고 많은 사람 중 첫 열매로서의 이스라엘의 시작과 실패의 연속, 끊임없는 하나님의 섭리의 펼쳐짐이 있음을 안다. 그리고 신약으로 들어와서 마침내는 전혀 새로운 시작으로서의 성육신과 고난, 부활을 통한 새롭고 산길의 열림이다. 이 길에 믿음으로 들어오게 된 개인과 공동체를 향한 "새로운 피조물"(고후 5:17)이라는 존재의 본질적 변화를 우리는 본다. 야고보는 이 길에 들어온 기독 공동체를 첫 열매라고 부르며 그러한 상징적 어휘에 담겨 있는 공동체의 정체성을 말하게 된다. 그러므로 위에서 말한 첫 열매 안에 담겨 잇는 본질적 의미와 함께 본질적 의미와 함께 새로운 본질(마음에 심긴 도는 새로운 본질로의 변화를 암시함 : 약 1:21 그러므로 모든 더러운 것과 넘치는 악을 내어 버리고 능히 너희 영혼을 구원할 바 마음에 심긴 도를 온유함으로 받으라)을 소유한 기독 공동체의 새로운 시작과 변화를, 그리고 사회 내의 역할을 말하고 잇다. 위에서 언급한 "첫 열매" 사상 안에 담겨 잇는 모든 요소들을 종합적으로 묶어서 생각한다면 야고보가 의도하는 바 즉 중생을 경험한 기독 공동체로서의 새로운 시작과 변화와 사회 내의 역할을 명확하게 정의할 수 있다.
변화와 새로운 시작
먼저는 하나님과 적대 관계를 가지고 있었지만 이제는 화평을 누리게 된 하나님의 자녀들의 공동체이다. 율법의 정죄와 굴레에서 자유케 되어 의롭다함 받은 의의 공동체이며, 하나님의 자녀들로서의 하나님의 섭리와 은혜의 영역 가운데에 있게 된 공동체이다. 그리고 변하지 않고 영원한 하나님을 향한 믿음과 그로부터 오는 소망을 소유한 공동체로서의 변화와 그 변화에 의해 가능해진 새로운 시작인 것이다.
다음으로는, 중생을 경험한 기독 공동체가 변화를 통해 소유하게 된 그래서 첫 열매가 가지고 있는 열매의 본질과 생태에 따라 많은 열매를 맺을 수 있게 하는 잠재력 능력을 말할 수 있겠는데, 그것은 다음과 같을 것이다. 첫째, 기독 공동체는 죄와 정욕을 극복할 수 있는 새 생명을 가진 역동적 공동체이다. 둘째, 마귀를 대항하여 세상에서의 영적 싸움에 더 나가서 모든 인류의 가장 무서운 적인 사망과의 싸움에서 승리할 수 있는 공동체이다. 셋째는 기도라는 특권을 통하여 언제나 하나님의 존전에 나가서 하나님의 지혜를 우리 것으로 또는 하나님의 능력과 모든 필요를 공급해 주는 손길을 우리의 것으로 삼을 수 있는 공동체이다. 넷째는 중생한 각 사람의 마음에 심기어진 진리의 도의 자체의 능력으로 말미암아 개인 또는 공동체 내에 있을 수 있는 악함으로부터 계속적으로 구원함을 받을 수 있는 능력과 어려움과 환난 또는 불운 중에도 선을 행할 수 있는 능력이 기독 공동체 내에 있는 능력이다.
중생을 경험한 기독 공동체의 역할
우리가 이 문제를 들여다 보기 전에 먼저 생각하여야 할 것이 있다. 그것은 기독 공동체라는 어휘 속에 담겨 있는 사회적인 의미를 이해하는 것이다. 위에서 거듭 말했지만 중생으로 말미암아 모든 영광과 특권과 본질의 변화와 능력과 가치와 잠재력은 중생을 경험한 모든 사람에게 주어졌다는 것이다. 그러나 문제는 그러한 모든 잠재력은 개인에게 주어진 것이지만 그것은 개인 혼자 힘으로만 활용할 수 있는 것이 아니라는 점이다. 그것은 반드시 사회적 공동체라는 기독 공동체가 전제된다는 것이다. 사회적 공동체라는 기독 공동체를 통하여 영적 차원에서 본질적으로는 기독인들을 향하여 적대적인 주변 사회 속에서의 자신들의 정체성과 역할을 감당하게 되는 유효 구조를(plausibility structure) 형성하게 된다. 유효 구조라 함은 교회라고 하는 기독 공동체를 말하는 것으로, 그 안에서의 기독인들은 정기적으로 시행되는 의식을 통하여 자신들의 정체성을 재확인 받으며, 그 안에서 공유되는 하나님의 능력에 대한 증거와 그것의 경험을 발견하게 되며, 그 안에서 자신들의 역할이 어떠한 것인지 실천되며 그렇게 실천된 역할의 습득으로 주변 사회에서의 기독자의 역할을 수행해 나가는 토대가 마련된다는 것이다. 이러한 유효 구조의 개념을 통하여 기독 공동체가 "첫 열매"로서의 역할을 어떻게 가질 것인지 알게 된다. 그 개념은 이어지는 야고보의 야고보서 내에서의 의도와 함께 중생을 경험한 야고보 공동체(아울러 모든 포괄적인 기독 공동체)의 사회적 역할에 대하여 우리에게 분명하게 전하고 있다. 첫 열매의 역할은 우선 그와 같은 열매를 계속 생산해 내는 것이라고 말할 수 있다. 그것이 없으면 첫 열매는 더 이상 첫 열매가 되지 않고 마지막 열매가 되기 때문이다. 이 말은 첫 열매로서의 기독 공동체는 계속적인 전도 운동을 통하여 마지막 열매가 아닌 명실공히 첫 열매로서 남을 수 있다는 의미가 있게 된다. 1921년 이 땅에 성결교회가 설립되어 지금까지 성장 발전하게 된 그 저변에는 첫 열매로서의 신앙의 선조들이 북치며 "믿기만 하시오, 믿기만 하시오."라는 말로 상징되는 복음 전도를 통한 뜨거운 구령 운동이 있었다는 사실은 누구나 다 아는 사실이다. 그 같은 구령운동을 통하여 많은 사람들이 중생을 경험한 계속적인 중생의 열매를 맺게 되었다. 그러므로 우리가 이제 첫 열매로 남기 위하여는 계속적인 복음 전도를 통한 구령 운동의 전개로 많은 사람들로 하여금 중생을 경험한 많은 열매를 맺어야 된다는 결론에 도달한다.
첫 열매가 가지고 있는 본질은 분명 하나님께 속한 고귀한 존재로서 다른 피조물 특히 다른 사람들과 다른 하나님의 형상을 회복한 본질적 기질과 삶의 양태가 있으므로 중생의 열매는 곧바로 그러한 본질의 회복을 전제하게 되며 그러한 본질의 회복은 그에 따르는 삶의 양태를 지향하게 된다. 여기에 중생의 첫 열매는 성결의 열매를 지향하고 있음을 말해주고 있다. 야고보는 이것이 달성될 때에만 야고보 공동체가 모범적인 참 종교성이 무엇인지 그 원형을 제시할 것이라고 시사하고 있다. 우리 모두 이 중생의 복음을 통한 구령 운동을 전개하자.
오늘의 현실과 야고보서(5)
심겨진 말씀
약 1:19 내 사랑하는 형제들아 너희가 알거니와 사람마다 듣기는 속히 하고 말하기는 더디 하며 성내기도 더디 하라
약 1:20 사람의 성내는 것이 하나님의 의를 이루지 못함이니라
약 1:21 그러므로 모든 더러운 것과 넘치는 악을 내어 버리고 능히 너희 영혼을 구원할 바 마음에 심긴 도를 온유함으로 받으라
약 1:22 너희는 도를 행하는 자가 되고 듣기만 하여 자신을 속이는 자가 되지 말라
약 1:23 누구든지 도를 듣고 행하지 아니하면 그는 거울로 자기의 생긴 얼굴을 보는 사람과 같으니
약 1:24 제 자신을 보고 가서 그 모양이 어떠한 것을 곧 잊어버리거니와
약 1:25 자유하게 하는 온전한 율법을 들여다보고 있는 자는 듣고 잊어버리는 자가 아니요 실행하는 자니 이 사람이 그 행하는 일에 복을 받으리라
지난 호에서 야고보서에서 말하는 중생의 도에 대하여 논의하면서 중생의 경험을 통한 참 종교성 실현을 위한 잠재적 능력에 대하여 말한바 있다. 참 종교성 실현을 위한 잠재력 능력을 소유한 기독인들에게 그와 전혀 상반되는 현상이 야고보 교회 내에서 나타나고 있었고 그러한 것은 오늘의 기독교 내에서도 나타나는 현상들임을 언급하였다. 그렇다면 왜 그러한 상반되는 현상이 양존하고 있는가? 그에 대한 대답으로 잠재력 능력이 제대로 발휘되지 못하게 억압하는 힘이 기독인들 안에 작용하고 있다는 것을 야고보에서 시사하고 있다고 일시적인 결론을 내린바 있다. 이제 그 문제에 대하여 야고보서에서 다루고 있는 바를 밀도있게 논의해 나가기 위한 일차적인 단계로, 중생을 경험한 사람들의 마음속에 심기워진 도(말씀)의 역할과 그에 대한 자세에 대하여 야고보가 제시한 바를 다루어 보려고 한다.
1. 말씀의 역할
본문에서 '마음에 심긴 도'라고 번역된 것의 헬라어 원문에 의하면 "심기워진 혹은 이식된 말씀"(로고스, Ջ՜ՃՏՒ)으로 돼 있다. 22, 23 절에서도 역시 "도"라고 번역된 것도 우리가 일상적으로 "말씀"으로 번역하고 있는 로고스의 번역이다. 그리고 21-23절에서 사용하고 있는 이 "로고스"를 25절에서 "자유하게 하는 온전한 율법"(율법이라고 번역한 어휘-Ս՜ՌՏՒ-는 구약적 의미의 율법이 아니다) 이라고 풀이하고 있다. 뿐만 아니라 이 말씀은 "우리의 영혼을 구원할" 말씀이라고 21절에서 말하고 있다. 야고보서에서는 영혼을 구원한다고 말함으로 또는 거울에 비유함으로 또는 말씀이 자유하게 하는 법이라고 함으로 그 역할이 무엇인지 우리에게 밝혀주고 있다. 그러면 이상의 세 가지 설명 내지는 비유에 담긴 말씀의 역할이 무엇인지 살펴보자.
▲영혼을 구원할 말씀
"영혼을 구원함"의 의미는 불신 중에 있는 사람들이 멸망으로 향하고 있는 영혼을 그 멸망에서 건져내는 의미로 해석되어 질 것이 아니라(물론 말씀이 영혼을 그렇鑁걁 구원하는 역할이 있음을 알지만, 본문의 문맥상으로 보아) 중생을 경험한 사람들에게 중생 후에도 계속 경험되는 분노, 더러운 것 추구, 넘치는 악의 발로(20, 21) 등에 의하여 자신의 영혼이 하나님의 의를 이루지 못할 뿐 아니라 악에게 물들게 되는 상태로부터의 구원을 말한다. 그리고 그러한 본질적 잠재력(중생한 심령 속에도 아직 그러한 악과 더러운 것의 상존, 하나님의 의와 상반되는 감정의 폭발력 등)으로부터의 구원을 내포하고 있기도 하다. 즉 내적으로 상존 본질과 그 본질에 의해 나타나는 외적 현상으로부터의 구원이라는 이중적 의미를 갖는다.
▲ 거울의 비유
누구나 다 아는 사실이지만 거울이 사용되는 목적은 가장 우선적으로 거울을 사용하는 사람들의 외형적 모습과 관련돼 있다. 즉 자신의 모습이 어떠한 지를 아는 것과 외형적 모습을 꾸미는 일에 사용된다. 이러한 기능은 비유적으로 우리의 신앙생활의 외적 모습 즉 우리가 살고 있는 외적 상태가 무엇인지 보여주는 것을 말한다. 예를 들면 마음에 생긴 분노가 외적으로 표현되었을 때 그것의 그대로의 모습, 악을 행하면 그것의 외적으로 표현된 있는 그대로의 모습을 적나라하게 투영한다는 것이다. 이 같은 기능은 우리의 더렵혀진 외형적 모습을 있는 그대로 보고 부끄러워하게 하고 깨끗하게 하고자 하는 마음과 결단을 촉구하게 한다. 다른 말로 말하면 그것은 회개의 행위이다. 이 같은 회개의 행위를 통해 더렵혀진 우리 영혼이 그러한 상태에서 구원함을 받게 되는 것이다. 그러므로 이 기능은 영혼을 구원하는 말씀의 기능과 직결된다.
자신의 외형적 모습을 비춰주는 것 외에 다른 사물에 대하여 투사하는 기능이 있다. 이 같은 기능은 자동차를 운전하는 사람에게 절대적으로 중요한 기능임을 우리는 안다. 이 기능을 이용하여 우리는 우리 차의 두에 오는 차량이 무엇인지, 좌 옆의 차량의 흐름이 어떤지 인지한다. 거울로 비유된 말씀의 기능은 그와 유사하게 우리 주변에 있는 것들을 관찰하게 한다. 이 기능은 다른 말로 말하면 '인지' 또는 '깨닫게 하는 기능'이라고 말할 수 있다. 말씀의 이러한 기능을 통하여 우리는 영적 싸움의 모습도, 주변 여건의 관찰을 통하여 그 속에서 역사하시는 하나님의 뜻과 섭리의 모습도, 사회의 흐름도, 다른 사람들의 영적 상태의 진단도, 교회가 처해있는 상황도 깨닫게 되는 것이다. 그렇게 될 때 우리의 삶의 방향이 어떠해야 할지 인지하게 될 것이다.
▲ 자유하게 하는 온전한 법
일반적으로 법의 기능은 주로 묶어놓는 기능이라고 해도 과언이 아니다. 그 묶어놓는 기능 속에는 정죄와 심판의 기능도 있음을 안다. 그러므로 법 밑에서는 해야할 일과 해서는 안될 일로 묶여 있게 된다. 해야할 일을 하면 당연한 것이고 해서는 안될 일을 하면 당연히 응징이 있게 마련이다. 법 밑에서는 자발성이 결여되어있다. 여기에는 인과응보의 사상이 깔려 있다. 모세를 통하여 주신 하나님의 법은 계약적 관계에서 이스라엘 백성들이 하나님의 백성으로서의 해야 할 일과 해서는 안될 일을 가르쳤다. 뿐만 아니라 이 율법의 계명은 그들 속에 각양 계명에 어긋나게 살도록 자극하는 죄를 생성시킨다는 무서운 기능이 있다. 바울은 그 기능을, "… 그러나 죄가 기회를 타서 계명으로 말미암아 내 속에서 각양 탐심을 이루었나니 이는 법이 없으면 죄가 죽은 것임이니라"(롬 7:7-8)라고 밝히고 있다.
그러나 야고보는 위에서 말한 의미에서의 법의 기능을 가진 말씀이라고 설명하지 않았다. 오히려 전혀 새로운 의미의 법에 대하여 말하고 있다. 그것을 온전한 또는 완전한 법이라고 말하고 있다. 이전의 법은 "육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없는 것"(롬 8:3)이었으나 이 새 법은 연약함과 불가능성을 해결하는 완전한 법인 것이다. 이 법은 참 진리의 길을 제시하는 계시의 기능이 있을 뿐만 아니라 그 길로 갈 수 있게 하는 자유의 능력도 함께 제공하고 있다. 그러므로 이를 "자유하게 하는" 법이라고 말하고 있다. 그것은 예수님 자신의 삶 속에서 완성된 법이며, 그 삶을 영위하고 있는 예수님과 같은 신의 본질을 가지고 있지 않은 야고보 자신에게서 실재화된 법이고 중생을 경험한 모든 사람들에게서 그렇게 기대되는 법이기도 하다. 이를 가르쳐 필자는 참 종교성의 실현이라고 수 차례 언급하였음을 상기하고자 한다. 오늘의 교회들이 얼마나 많이 율법적 가르침으로 사람들을 묶어놓고 그 안에서 누루므로 자유하게 하는 이 복음의 능력에서 사람들을 이탈시키고 있는가를, 그리고 그 결과로 사람들이 그리스도 안에서 참 자유함을 가지고 하나님의 뜻을 실현하는 삶의 능력을 알지 못하고 경험하지 못한다는 사실을 생각할 때 정말 마음 아플 수밖에 없다.
2. 말씀에 대한 자세
그러면 야고보는 이러한 말씀에 대한 기독인들의 자세가 어떠해야 할 것이라고 말하고 있는지 살펴보고자 한다. 먼저 "듣기는 속히 하고 말하기는 더디하며"라고 한다. 이 명령 속에는 먼저 진리의 말씀을 수용하기 위해 적극적으로는 경청하는 자세를 말하고, 모르는 것을 배우려고 하는 자세이며, 잘못된 것을 고치려는 자세와 순종하겠다고 하는 자세를 말한다. 소극적으로는 비판적이고, 반항적인 마음을 버리는 것과, 자기 생각 주장만을 고집하려는 마음의 상태를 포기하는 것과. 자기 말만 실컷하고 경청하지 않음으로 돌아서면 엉뚱한 소리하는 자세를 바꾸는 자세를 말한다. 이 같은 기본 자세만 제대로 갖춘다면 얼마나 많은 불필요한 싸움들이 우리네 삶과, 주변에서 사라질까, 가정에서 남편과 아내 사이에, 친구들과 친구들 사이에, 교회 내에서, 당회 또는 각종 회의에서, 학교에서, 직장에서 말이다. 그렇게 된다면 신앙인들인 우리네 삶이 얼마나 더 윤택해질까.
두 번째 명령은 "성내기도 더디하라"는 것이다. 성내는 것은 대부분의 경우 자기가 원하는 대로 되어지지 않을 때 발하는 감정의 분출임을 우리는 안다. 분노를 낼 때 쉽게 이성적 작용이 상실된다. 즉 옳고 그름을 판단할 능력을 상실한다는 말이다. 그러므로 넘어가서는 안될 선을 쉽게 넘어간다. 그렇게 되면 우리 영혼을 구원할 말씀의 능력이 성내는 당사자에게서 몰아내지며, 때로는 어려움을 당할 때 하나님께 반항하며 불순종하며 불평, 원망하기도 한다. 때로는 극단적인 경우 하나님께 도전하기도 한다. 다른 사람들에게 할 소리 못할 소리를 마구 퍼부어 대기도 한다. 때로는 폭력이 행해지기도 한다. 마음에 분노가 어떤 이유에서라도 생기면, 그리고 그것을 극복하지 못하면, 그리고 분노를 일으킨 상대방에게 어떤 형태라도 표현하지 않으면 그것은 우리의 심층 깊은 곳에 간직된다. 그리고 기회만 주어지면 그것은 자신도 모르게 그 상대방에 대하여 구체적으로 어떻게 나타날지 모르지만 앙갚음의 행위로 나타날 것이다. 그러므로 분노는 결국은 "하나님의 의를"이루지 못하게 된다.
필자가 신학생 시절에 있었던 일이 생각난다. 모 교회에서 청년부를 지도한 적이 있다. 하나님의 은혜로 청년부가 잘 성장하였다. 그러다가 담임목사님과 묘한 갈등이 생겼다. 바로 그때 그 교회보다 더 큰 다른 교회에서 스카웃하기를 원했다. 먼저 있던 교회의 담임 목사님 그리고 권사님들의 간곡한 만류를 뿌리치고 다른 교회로 가기로 결정하고 실행에 옮겼다. 나중에 그 일에 대하여 재평가를 갖게 되는 기회를 갖게 되었다. 결론은 그렇게 결정하게 된 심층에는 분노라는 것이 앙금처럼 갈아 앉아 있다가 기회가 오니까 보란 듯이 더 큰 교회로 옮긴 것이다. 그렇게 한 것은 그 분노의 원인 제공으로 생각된 모 교회의 담임 목사에 대한 앙갚음을 그렇게 표현한 것이다. 필자는 이 사실을 발견하고서 정말 뼈저리게 회개한 적이 있다. 그러한 앙갚음의 행위는 상대방에게 마음의 상처를 주며, 무엇보다 더 신뢰에 금이 가게 함으로 마음을 더욱 더 굳게 만들게 되는 결과를 초래한다는 거이며 결국 하나님의 의를 이루어 가지 못하게 된다는 사실을 깨달은 적이 있다. 돌이켜 보니 그 사건이외에도 필자의 지나온 삶 속에는 바로 그 분노의 문제를 근본적으로 해결하지 못해 하나님의 의를 이루어 드리지 못한 경우들이 많이 있음을 발견하게 된다. 그리고 그것은 성결치 못한 마음 상태임을 알게 되었다.
세 번째 명령은 "모든 더러운 것과 넘치는 악을 내어 버리라"는 것이다. 이 명령은 비록 거듭난 사람들의 심령에도 아직 그 삶을 하나님이 원하시는 참 종교성의 실현과 거리가 멀게 하는, 다른 말로 마라면 거듭나지 못한 다른 비신자들의 삶과 다를 바가 없는, 때로는 윤리적으로 그보다 못한 삶을 살게 하는 요소가 내적으로 존재하고 있음을 전제하고 있다고 봐야 한다. "내어버리라"는 동사의 어원적 의미가 바로 끄집어내어 밖으로 버리라는 뜻을 가지고 있기 때문이다. 즉 속에 있는 모든 더러운 것과 넘치는 악을 끄집어 내어 밖으로 버리라는 의미인 것이다. 사고 바울이 육체의 소욕에 대하여 말할 때(갈 5:17-21 육체의 소욕은 성령을 거스리고 성령의 소욕은 육체를 거스리나니 이 둘이 서로 대적함으로 너희의 원하는 것을 하지 못하게 하려 함이니라 18 너희가 만일 성령의 인도하시는 바가 되면 율법 아래 있지 아니하리라 19 육체의 일은 현저하니 곧 음행과 더러운 것과 호색과 20 우상 숭배와 술수와 원수를 맺는 것과 분쟁과 시기와 분냄과 당짓는 것과 분리함과 이단과 21 투기와 술 취함과 방탕함과 또 그와 같은 것들이라 전에 너희에게 경계한 것같이 경계하노니 이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이요) 그 소욕의 본질이 중생을 경험한 사람들 속에 자리 잡고 있음을 분명하게 말하고 있는 것과 동일한 맥락에서 야고보는 말했을 것이다. 이것은 성결치 못한 마음 속에 자리잡고 있는, 요한 웨슬리의 말을 빌자면 "신자 속에 있는 죄"라고 말할 수 있겠다.
네 번째의 명령은 "온유함으로 받으라"라는 것이다. 온유함이라는 어휘는 인간이 달할 수 있는 도덕성의 최고봉이라고 헬라 철학은 말한다. 그 최고봉에 도달한 사람이 쏘크라테스라고 믿고 그들의 철학적 과제와 표본을 그에게 두고 있는 중요한 어휘이다. 예수님께서 "나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라 그러면 너희 마음이 쉼을 얻으리니"(마 11:29) 또는 "온유한 자는 복이 있나니 저희가 땅을 기업으로 받을 것임이요"(마 5:5) 라고 말씀하셨을 때 사용한 동일한 어휘이다. 온유함은 착하고, 좋은, 참고 견디는 그리고 순종하려고 하는 용기 있는 결단을 일구어내는 마음의 상태를 말하는 것이다. 이러한 마음의 상태는 위에서 말한 모든 더러운 것과 넘치는 악이 제거해진 즉 성결한 마음 자체인 것이다. 예수님의 씨뿌리는 비유에서 보듯이 이러한 마음의 상태는 많은 이성적 이론으로 다져진 그래서 이성에 맞지 않는 것처럼 보이는 초자연적 하나님의 역사를 부인하며, 그러므로 그 사실을 계시하는 하나님의 말씀을 거부하는 마음과 반대되는 것이다. 돌밭같이 울퉁불퉁 감정의 기복이 심한 감정적인 추구를 배제하는 것이다. 그것은 또한 가시밭처럼 이 세상 재, 염려, 안락에 사로잡혀 말씀을 순종하여 실천에 옮기는 일에 실패하는 것도 의미하지 않는다. 그러므로 야고보는 듣기만 하여 자신을 속이지 말고 행동에 옮기라고 마지막 명령을 하고 잇는 것이다.
우리는 여기서 위에서 언급한 말씀의 역할과 그에 대한 자세에 대한 야고보의 명령이 주는 중요한 또 다른 의미에 대하여 생각하여야 한다. 야고보에서 말하고 있는 말씀의 역할은 중생을 경험한 사람들이 참 종교성을 실천하지 못하는 문제가 성결하지 못한데서 온다는 사실을 간접적으로 시사하는 것이며, 위의 명령들은 한마다로 말하면 성결 지향적이라는 것이다. 왜냐하면 그러한 명령들은 중생을 경험한 사람들에게 율법적 기능으로 작용한다는 것이기 때문이다. 이미 언급하였지만 율법의 기능은 율법 안에 있는 계명으로 말미암아 속에 숨겨져 있는 죄를 들춰내는 일인 것이다.(롬 7:7-9 그런즉 우리가 무슨 말 하리요 율법이 죄냐 그럴 수 없느니라 율법으로 말미암지 않고는 내가 죄를 알지 못하였으니 곧 율법이 탐내지 말라 하지 아니하였더면 내가 탐심을 알지 못하였으리라 8 그러나 죄가 기회를 타서 계명으로 말미암아 내 속에서 각양 탐심을 이루었나니 이는 법이 없으면 죄가 죽은 것임이니라 9 전에 법을 깨닫지 못할 때에는 내가 살았더니 계명이 이르매 죄는 살아나고 나는 죽었도다)
이와같은 야고보의 명령을 통한 계명적 기능은, 중생을 경험하였지만 아직 성결의 경험이 없는, 그래서 "신자 안에 있는 죄" 다른 말로 말하면 본질적으로 육신의 소욕을 따라가는 숨겨진 마음의 상태를 지적하는 것이다.
오늘의 현실과 야고보서(6)
시련, 시험, 고난과 신유(1)
약 1:2 내 형제들아 너희가 여러 가지 시험을 만나거든 온전히 기쁘게 여기라
약 1:12 시험을 참는 자는 복이 있도다 이것에 옳다 인정하심을 받은 후에 주께서 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 생명의 면류관을 얻을 것임이니라
약 1:14 오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니
약 5:13 너희 중에 고난당하는 자가 있느냐 저는 기도할 것이요 즐거워하는 자가 있느냐 저는 찬송할지니라
위의 글에서 우리는 중생을 경험한 기독교인들이 참 종교성을 실현하기 위한 도구로서 우리 안에 심겨진 말씀의 역할에 대하여 논하였다. 기독인들이 참 종교성을 실천하지 못하는 문제가, 성결하지 못한 육체의 소욕이 말씀의 기운을 억압함으로 인한 결과라는 것을 지적하고 있다고 말하였다. 그리고 말씀에 대한 여러 구체적 명령은 계명적 기능 즉 중생을 경험하였지만 아직 성결의 경험이 없는 그래서 "신자 안에 있는 죄", 다른 말로 하면 육체의 소욕을 따라가도록 하는 본성으로서의 숨겨진 마음의 모습을 들춰낸다는 점도 아울러 논의하였다. 앞으로 두 차례에 걸쳐 우리는 위의 문제를 야고보가 그의 서신 여러 곳에서 다루고 있는 시련과 연관시켜 조금 더 깊이 다루며, 그후 비록 야고보서에서는 분명하게 논의하고 있지는 않지만 시련과 관련된 치유에 대한 문제를 유추하여 생각해 보려고 한다.
1. 시련, 시험, 고난의 의미
야고보서에서는 야고보 공동체 안에 나타나고 있는 어려움의 구체적인 내용은 언급하고 있지 않다. 그것들은 일반적으로 사람들이 개인적으로나 혹은 공동체적으로 느끼게 되는 모든 종류의 어려움을 다 포함하고 있는 것처럼 묘사되고 있다. 그것은 야고보가 여러 가지 시험(1:2)이라든가 불분명한 시험(1:12) 또는 고난(5:13)에 대한 언급에 의해 뒷받침되고 있다. 그러나 포괄적 의미의 어려움은 그것의 포괄성 때문에 우주적으로 적용될 수 있다고 보여진다. 그와 동시에, 그는 야고보서 이곳저곳에서 야고보 공동체 내에서 경험도는 어려움들이 구체적으로 무엇인지를 유추해 볼 수 있는 근거를 우리에게 제공하고 있다. 이제 우리는 야고보서에서 말하는 포괄적 의미의 어려움과 또한 야고보 공동체 내의 구체적 어려움의 의미에 대하여 차례로 논의하려고 한다.
▲ 포괄적 어려움
포괄적 의미의 시련, 시험, 또는 고난으로 이름지어진 어려움의 의미는 야고보의 그것들에 대한 목적론적 해석에서 그 의미를 찾을 수 있다고 본다. 목적론적 해석이라함은 어려움이 그리스도인들에게 찾아올 때 그 어려움이 그들에게 가져다 준 궁극적 선이 있다고 이해하는 것을 말한다. 그 어려움은 개인의 욕심에 의해 자신과 공동체 내에 가져다 주는 어려움일 수 있고, 공동체 내에 존재하는 여러 사회적 문제에 의해 그 공동체 일원에게 또는 공동체의 연대성에 가져다 주는 어려움일 수 있다. 또한 그 어려움은 개인과 그개인이 속한 공동체 내의 무제와는 전혀 상관없는 외적 요인에 의한 어려움일 수도 있다. 그 어려움이 무엇이든지 간에 야고보의 의도대로 그것의 목적론적 의미를 찾도록 하자.
그러기 위해 우리는 먼저 마태복음에서 예수님이 집을 반석 위에 혹은 모래 위에 짓는 사람의 비유를 통한 교훈(마 7:24-27 그러므로 누구든지 나의 이 말을 듣고 행하는 자는 그 집을 반석 위에 지은 지혜로운 사람 같으리니 25 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪히되 무너지지 아니하나니 이는 주초를 반석 위에 놓은 연고요 26 나의 이 말을 듣고 행치 아니하는 자는 그 집을 모래 위에 지은 어리석은 사람 같으리니 27 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪히매 무너져 그 무너짐이 심하니라)에서 중요한 단서를 찾을 수 있을 것이다(우리는 서론 부분에서 야고보는 예수님의 교훈과 삶을 자신의 생애에서 실제적으로 실천하고 그것을 바탕으로 자신의 말로 그 교훈을 각색하였다는 점을 밝혔음을 주지하자). 그 비유에서 비, 창수, 바람은 모든 사람에게 찾아오는 어려움에 대한 상징적 표현이다. 그것은 소극적으로는 토대의 약함을 드러낼 것이고 긍정적으로 무엇이 올바른 건축임을 보여줄 것이다.
이와 같은 시각에서 볼 때 야고보서에서의 고난, 시현, 시험과 관련이 있고, 그것들둁遁 결가적으로 자신들의 연약한 토대를 드러내는 것임을 말해주고 있다. 고베의 지진이 왔을 때 일본인들이 자랑하던 자신들의 믿음이 토대가 있는 그대로 드러났듯이 말이다. 야고보 공동체를 포함하여 우리 모두에게 이 포괄적 어려움은 우리 안에 얼마나 죄악된 요소가 있는가 보여준다. 동기의 불순함, 정결치 못한 마음, 세상에 이끌릴 수밖에 없는 욕망, 악의, 영혼의 혼미, 나약함, 참지 못함, 이중성, 불순종하고자하는 의지, 자포 자기, 불안, 좌절, 공포, 염려, 조급함, 무절제, 간사, 거짓, 낙담, 비난, 심지가 깊지 못함, 불의, 불신실, 믿음 없음, 사랑 없음, 나태, 정서적 불안정, 아집 등이 우리의 내면 세계를 지배하고 있는 것들임을 하나님께서는 고난을 통하여 지적하신다. 다시 말하면 고난이라는 수단을 통하여 하나님께서 기독인이든 비기독인이든 인간 모두는, 육체적 질병처럼 눈에 보이지 않지만, 영적, 정신적, 사회적 질병을 가지고 있고 그래서 반드시 치유받아야 함을 보여주는 것이라고 말할 수 있다.
이 같은 소극적 역할과 함께 포괄적 의미에서의 고난은 긍정적으로 a. 우리의 연약함을 알기에 전적으로 능력과 지혜가 하나님께 있음을 겸손하게 인정하게 하며, b. 사단을 이기는 힘을 배양하며, c. 세계관 즉 역사는 반드시 종말이 잇고 그것을 향하고 있으며 우리는 그 역사의 한 시점에서 그 날을 준비하여야 함을 확고하게 하며, d. 인격적인 면에서 사람이 순종적이고, 부드럽지만 분명하며, 오래 참으며, 단일화된 마음을 갖게 하며, e. 흔들림이 없이 굳건하여 세상에 소망을 두지 아니하며, f. 공동체를 정화시킴으로 그 안에서 화목과 조화를 이루며, g. 우리의 죄악된 육체의 소욕들을 쫓아내며, h.우리의 영혼의 연약성 즉 동기의 불순, 정결치 못함을 태우는 용광로와 같은 역할을 한다. 그리하여 기독인들의 궁극적 목표가 하나님의 은혜의 영역 안에서 또한 하나님 때문에 하나님의 영광을 위하여 향하도록 하는 그래서 참 종교성을 나타내며 이 세상의 많은 여러 질병에 대한 치유를 경험하고 그 치유의 손길이 하나님의 은혜의 손길에 의해 가능함을 실천하도록 한다.
고난과 관련해서 반드시 짚고 넘어 가야 할 것이 있다. 그것은 다름 아닌 고난의 개념에 대한 우리 나라의 문화적 배경이라는 것이다. 고난하면 우리는 우선 부수적 개념인 복과 액이라는 인과 응보 사상을 생각하지 않을 수 없다. 우리네 사람들은 모든 고대인들이 공통적으로 가졌던 정령론적, 토템론적 또는 자연신론적 세계관에 의한 인과 응보 사상과 함께 오랜 동안 역사적 환경에 의해 형성된 재난에 대한 두려움 등으로 인해 형성된 아주 독특한 복과 액 사상이 내면세계를 지배해 오고 있다. 우리는 그것을 무속적 세계관이라고 한다. 이 세계관은 보이는 물질 세계는 보이지 않는 영적 존재에 의해 지배받는 다는 기본적 틀 위에 형성돼있다. 보이지 않는 존재는 특히 사람들의 복과 액을 장악하고 있으며 사람들의 조건에 따라 선별적으로 주어진다는 것이다. 우리는 오복이 무엇인지 삼재 팔난이 무엇인지 그리고 그것들이 바로 그 보이지 않는 영적 존재에 의하여 조건적으로 우리에게 온다고 믿고 있다. 그 사상은 아무리 긍정적으로 보아 줄려고 해도 물질주의적 바탕 위에 세워져 있다. 그 사상에 깊이 침전해 있으면 사람들은 찰나적(刹那的)이 되고 이기적이 된다. 비윤리적이 된다. 물질의 소유가 궁극적 목적이 됨으로 수단방법을 가리지 않는다. 현세적이 됨으로 미래적 영적 세계에 대한 갈망이 마침내는 상실된다.
이 사상은 불교계에 깊이 스며든 사상이며, 유교의 이념과 일맥상통하여, 기독교를 혼탁 시키고 있는 사상이다. 기독교를 혼탁 시키고 있다는 말은 한국 기독교가 너무 오랜동안 축복사상에서 헤어나오지 못하였다는 말이다. 그러므로 기독교가 고난을 기피하게 만들었다. 고난 당하는 사람에게서 멀어지게 만들었다. 찰나적 물질적 복에 치중하게 만들었다. 이기적이 되도록 만들었다. 고등 윤리의 종교라고 하는 기독교의 윤리성이 멀어지게 하였다. 물질의 소유가 궁극적 목적인양 살도록 만들었다. 현세적이 되어 미래에 대한 감각이 무뎌지게 만들었다. 많이 가진 자, 큰 것 가진 자만이 하나님의 축복을 받은 자처럼 오해하게 만들었고 그래서 그들만이 힘을 쓰는 제도를 만들기도 하였다. 고난을 받는 자, 없는 자, 약한 자는 저주받은 사람처럼 오해하게 만들었다. 예수님이 지신 십자가의 고난은 우리네의 삶 속에서 그 의미를 상실한 지 이미 오랜 것처럼 느껴진다. 그러므로 기독인들이 세상에 나가서 살 때 어려움이 오면 나약하고 승리는커녕 세상적 삶과 함께 동행하는 삶을 살게 만들고 있다. 그같은 변천은 야고보서에서 말하는 그리고 다른 성경에서 말하는 고난의 축복 즉 위에서 논의한 소극적이고도 긍정적 의미에서의 목적론적 기능과는 근본적으로 뒤틀려지게 만든 장본인이라고 결론을 내리게 한다. 뒤에서 말하겠지만 이같은 변천은 소위 자본주의 혁명이라는 힘에 의하여 더욱 더 기독교회를 세속적이 되게 만들고 있다.
고난의 문제와 관련해 필자의 경험이 생각난다. 미국에서 만 12년을 있으면서 공부한다고 그야말로 빈털터리가 되었다. 미국에서는 정말 어렵고 고통스러운 멀고도 기나긴 통로를 지나면서 무척 많은 갈등과 좌절과 자포자기 상태를 경험하였다. 너무나 앞이 보이지 않는 고통스러운 나날의 연속이었기에 수없이 많이 하나님께 부르짖었다. 그러나 하나님께서는 침묵으로 일관하였다. 위기의식 속에서 답답하고 불안하고 앞이 보이지 않기에 그럼에도 불구하고 침묵만 하시는 하나님을 향하여 불평도 원망도 많이 하였다. 어떤 때는 너무 고통스러워 "하나님! 당신은 어디 계십니까? 아닌 진정 계십니까? 저를 이 고통 속에서 해방시켜 주옵소서. 그러기 위해 저를 주님 곁으로 데려가 주옵소서. 저와 제 아내와 아들 모두 주님 곁에서 편히 쉬기 원합니다." 논문은 언제 끝을 맺을지 모르고, 경제적 압박은 차라리 모든 것을 털어 버리고 싶은 마음뿐이었다. 목회 할 때 너무나 많은 정신적 고통을 준 사람들이 있었고 그 고통을 극복하지 못함으로 어금니 두 개를 잃어버리기도 했다. 학위를 받는다 해도 한국에 와서 있을 곳이 없다는 생각은 나를 더욱 절망하게 만들었다. 이러한 고통 속에서 늘 떠나지 않았던 생각은 나는 하나님께 축복받지 못한 어쩌면 저주받은 사람이 아닌가 라는 생각이었다. 야고보서에서 말하는 시련과 축복이라는 등식은 거리가 먼 것이었다. 학위를 받고 귀국해보니 가진 것이 없다고 여기 저기서 괄시 받은 적도 한두 번이 아니다. 나에게 가르침을 받은 어떤 후배가 자신이 다니던 교회에서 거의 매 주일 예수 믿으면 축복이라는 등식의 설교를 오랫동안 들어왔다고 하면서 내가 빈털터리로 왔으니 복 받지 못한 것이 아니냐고 말하는 것이었다. 나중에 경험을 통해서 확실하게 안 사실이지만 위에서 언급한 고통은 진정 축복이었다. "사망의 음침한 골짜기"와 같은 그 고통의 통로 속에 사망을 낳는 육체의 소욕을 묻어두고 나왔으니 말이다. 그 고난의 통로는 바의 성결치 못한 참 모습을 발견하게 한 하나님의 침묵이요, 성경을 향한 하나님의 손길이었다. 이러한 경험들에 대하여 계속 이 글을 써나가면서 조금 더 자세하게 말할 기회가 있을 것이다. 끝을 맺자면 고난은 한마디로 축복이며, 이 고난은 한마디로 축복이며, 이 고난은 우리 자신의 성결치 못한 심상을 보여 주며, 이것으로 인하여 성결의 체험을 유도하며, 삶의 역할을 치유하는(제반 질병을 치유하시는 하나님의 손길과 사명) 사랑의 실천에 초점을 맞추게 한다는 것이다.
오늘의 현실과 야고보서(7)
시련, 시험, 고난과 신유(2)
위의 글에서 야고보에서 말하는 시련, 시험, 고난에 대한 포괄적 의미와 그것들이 우리의 삶과 관련해서 이중적인 기능이 있음을 말하였다. 이중적인 기능의 하나는 소극적으로 모든 사람들에게 치유받아야 할 부분, 즉 죄악된 요소(성결치 못한 속성)가 있음을 지적하는 것임을 언급하였다. 그리고 다른 하나는 긍정적으로 기독인들로 하여금 하나님의 참 뜻이 참 종교성을 실현하며, 그 실현의 실재화는 그러한 치유의 손길의 구체화이며, 그것은 하나님의 은혜로 먼저 치유받은 기독인들에 의해서 가능하다고 하는 점을 지적하는 것이라고 했다. 이제 야고보가 암시하는 야고보 공동체 내에 나타나고 있는 시련, 시험, 고난의 구체적인 면에 대하여 그리고 그 같은 점들의 현대적 양상에 대하여 논의한 후 신유와 연관지어 보려고 한다.
1. 야고보서에 암시된 고난의 구체적 내용
야고보서에서 암시되고 있는 고난의 가장 두드러진 특색은 자연적 재난에 의한 고난이라기보다는 오히려 사람과 사람(특히 기독 공동체 내의) 사이에 발생하는 갈등에 의한 고통이라고 보아야 할 것이다. 인간 관계에 의한 고통 가운데에서도 빈부에 의한 갈등에 그 무게가 실여 있다고 하겠다. 예를 들면 "낮은 형제는 자기 높음을 자랑하고 부한 형제는 자기의 낮아짐을 자랑할지니"(1:9-10), 가난한 자의 차별대우, 괄시, 압제, 법정으로 끌고가는 일(2장) 또는 임금의 착취(5:4) 등은 그 같은 문제가 얼마만큼이나 그 공동체를 짖누르는 문제이었나를 잘 반영하고 있는 것이라 하겠다. 그 같은 빈부의 문제와 관련하여 파생되는 공동체 내의 문제들은 구성원 사이에 긍휼이 없음(1:27, 2:13, 3:17 등에서 긍휼에 대하여 장조하고 있다는 점이 이를 말한다), 구하여도 얻지 못함으로 인해생긴 하나님께 대한 신뢰도의 저하, 분노, 형제 저주, 시기와 다툼, 싸움, 상호 비방, 허튼 자랑, 원망 등의 제문제라 하겠다.
위와 같은 문제들이 야고보 공동체 내의 구성원 상호간에 존재하는 갈등에 따른 인위적 고통이라고 할 때 그 공동체는 어떤 공동체가 될 것인가, 그 공동체는 한마디로 "정결하고 더러움이 없는 경건"(1:17)을 잃어버린 공동체이다. 입으로 아무리 자랑해도, 아무리 경건한 체하여도, 믿음이 있노라고 떠들어도, 사랑이 있노라고 말해도, 하나님을 사랑한다 해도 그것은 소용없는 헛소리에 지나지 않는다. 이 공동체는 그 당시의 유대교의 실패를 뛰어넘는 예수님에게서 실행된, 야고보에게서 답습된 참 종교성의 실현과는 거리가 먼 또 다른 하나의 종교적 집단에 지나지 않을 것이다("참 종교성회복을 제시하는 야고보" 내용 참고). 율법주의자들과 근본적으로 다른 그보다 월등한 종교적 실천에 전제한 공동체로 시작하였는데 그렇지 못할 때 그들의 역사적 존재 의미와 역할은 어디에서도 찾아 볼 수 없게 된다.
그러기 때문에 첫 열매(1:18)가 되기 위한 필수적인 요건인 동일한 생명체의 재생산, 즉 생명의 공동체가 죽음을 만들어 내는 공동체가 되고 있다는 사실을 야고보가 지적한다(5:20). 그 같은 죽음의 냄새들이 야고보서 도처에 발견되는 것은 바로 그 이유 때문인 것이다. 죄가 장성한즉 사망을 낳는다(1:15)라든가, 죽은 믿음이라던가, 생의 바퀴를 불사른다던가(3:6), 살인하여도(4:2), 죽였도다(5:6)라는 표현들은 바로 그 냄새가 그 공동체 내에 가득찬 것을 대변하고 있는 것이다. 그 공동체 안에 죄(불의, 부정의, 차별, 학대, 비윤리적 처사 등)가 만연해 있고 그 죄는 정신적, 영적, 육체적 질병을 공동체 내에 발생시키는 그래서 공동체의 연대성을 무너뜨리는 본질적 요소임을 암시하고 있다(1:15, 5:15). 진리는 실제의 삶 속에 실현되지 않음으로 그 형상이 상실되었을 것이고, 그러므로 다른 소리들에 의하여 미혹되는 사람들이 생겨났을 것이다.
우리는 이미 예수님 당시에 예수 운동이 일어났고 초기 기독교로 전수될 당시의 사회적 문제, 즉 경제적 착취, 불평등, 뿌리를 빼앗긴 사람들, 영적 정체성의 다원화에 의한 혼란, 계속되는 피지배에 의해 정신적 긴장 등에 대하여 언급한 바 있다. 예수님이 활동할 당시에 예수님은 "건강한 자에게는 의원이 쓸 데 없다"고 하면서 자신의 역할을 치유자로 비유했다는 사실에 우리는 주목하여야 한다. 사실 그러한 문제를 안고 있었던 많은 사람들이 예수 안에서 치유받고 새 삶을 영위하였다는 점을 간과해서는 안된다. 즉 많은 질병의 역사적 현실은 예수님의 사역의 의미와 역할을 규정시켜주는 일의 결정적 에토스(ethos)가 되었다는 것이다. 이러한 예수님의 사역은 사실상 야고보 공동체 내에도 계속적으로 전수되어 시행되어야 했을 것이다. 그러나 위에서 본대로 그러한 기대와 당위성과는 상반되는 현상이 그 안에 나타나고 있게 된 것이다. 치유의 사역을 감당키보다 오히려 치유받아야 할 상처를 가증시키는 공동체가 되어 있었다고 결론을 내려도 무난할 것이다. 야고보 공동체는 성결하지 못한 공동체였다. 그러므로 온갖 구성원 사이에 상처를 자아내는 공동체였음을 야고보는 밝히 보여주고 있다.
이야기는 그러한 부정적이고도 암울한 것으로만 끝나지 않는다. 우리는 바로 그 암울한 상황이 야고보로 하여금 그 같은 상황을 부각시키며 그러한 상황을 야기시킨 근본 원인과 그에 대한 대책을 제시하게 한다. 그래서 야고보 공동체의 역사적 정체성과 역할을 재정립하게 하는 교회 갱신의 기본 틀을 만들어 놓게 되는 기회로 작용하였음을 주시하여야 할 것이다. 야고보 공동체는 그 같은 상황으로 인해 자신들의 역할이 무엇인지 진지하게 재고해야 했을 것이고 무엇을 위하여 존재하는지 검토해야 했을 것이다. 어디에 근본 문제가 있었는지 그리고 그 문제의 해결책은 어디에 있는지도 야고보를 통해 제시받았을 것이다. 그 공동체는 먼저 자신들이 치유받아야 할 상처를 안고 있으며, 그것은 하나님의 은혜와 긍휼에 의하여 가능하다는 사실을 재확인하고 다시 그 공동체를 통한 하나님의 치유의 손길이 나타나야 한다는 사실을 깨닫게 되었을 것이다. 포괄적 고난과 그 의미의 적용이 이 경우에는 적용되어질 것이다.
2. 현대의 고난과 교회의 역할
야고보서에 반영되고 있는 야고보 공동체 내의 고난의 문제는 포괄적 의미에서 어떤 형태로든지 사람들에게 미치는 정신적, 물질적, 영적 어려움 모든 것을 포함하는 것이었으며, 그 가운데 특히 강도있게 다루어진 것으로 암시되는 것은 인간 대 인간 사이의 주로 빈부 차로 인한 갈등에 의해 파생되는 고통이었음을 보게 되었다. 그 같은 맥락에서 현재의 고난의 문제를 이해하고 교회의 역할중의 가장 중요한 면에 대한 이해를 고난의 문제와 연관지어 생각할 수 있다.
1) 현대의 수난
현대에 사는 사람들에게 고난은 너무 많다. 우리는 주위에서 지진에 의한 참화, 한강 다리와 백화점 붕괴에 의한 참화, 가스 폭발, 비행기 추락, 폭풍에 의한 배의 전복, 화재, 기름 유출에 의한 바다의 황폐화, 살인, 성추행, 자동차 사고, 가정 파탄, 경제적 어려움 등 이루 말할 수 없는 고난들이 있다. 기독교회의 구성원들인 기독인들에게 이러한 고난들이 찾아오지 않는다는 보장은 없다. 이전과 다른 것이 있다면 현재의 그리스도인들은 예수를 믿는다는 이유만으로 정치적으로 고난을 받지 않는다는 점일 것이다. 그 밖에는 과거보다 고난이 많으면 많았지 줄어들지는 않았다는 것이다. 과학 기술의 발달에 의해 분명 인간의 수명이 늘어난 것만은 사실이다. 그럼에도 불구하고 병에 대한 두려움은 여전히 우리에게서 물러간 것이 아니라 삶의 질의 향상과 함께 증가하고 있다. 우리 주변에는 400만이나 되는 장애인들이 있다고 한다. 그리고 자동차 사골로 인해 부모를 여의고 10대 가장이 된 경우도 20만 명이나 된다고 한다. 이혼율은 날로 증가되고 있으며, 10대 폭력은 날로 늘어만 간다고 한다.
더욱이 경제 성장과 함께 빈부의 격차가 늘어가며, 절대 빈곤에 의해 고통 당하는 사람들이 아직도 많은가하면, 상대적 빈곤의식에 의해 시달리는 사람들은 더욱 늘어만 간다. 많은 고난 가운데 우리를 가장 괴롭히는 것은 빈부에 의해 차별 받는 정신적 고통이라고 생각한다. 물질주의에 의해 사회는 목적과 방향감각을 잃은 채 표류하고 있고, 그 속에서 많은 사람들이 삶의 올바른 좌표를 잃은 채 말초적 삶을 사는 세대에 우리 모두는 존재하고 있다. 교회들은 교회들대로 이러한 사회를 향하여 분명한 좌표를 제시하기는커녕 오히려 함께 좌초하고 있다고 보여진다. 이 사회는 그 어느 때보다 많은 육체적 질병과, 정신적, 혹은 사회적, 경제적 질병을 앓고 있다. 여기 저기서 신음소리가 들려온다. 도움의 손길을 구하는 수없이 많은 손들이 보인다.
현대인들을 가장 괴롭히는 것 가운데 하나는 니이버가 지적한 특권층 혹은 기득권층과 비기득권층 사이에 존재하는 갈등의 심화라고 할 수 있다. 이 갈등의 밑바탕은 물질의 다소에 의한 차별화이며, 그것은 인간 위에 인간, 인간 밑의 인간이라는 계급주의를 만들어 냈다. 이것이야말로 인간을 하나님이 창조하신 하나님 앞에 동등한 존재임을 부정하는 처사이며, 결국엔 인간의 물질화라는 무서운 결과를 가져오게 된다. 교회 내에 이 같은 차별화 현상이 일어나고 있다. 진지한 물음을 가지고 주의 깊게 요즈음의 교계와 교회들을 들여다보는 사람이라면 누구나 공감할 수 있는 현상이다.
2) 교회의 역할
분명한 사실은 교회가 위에서 열거한 모든 고통에 대한 책임이 있는 것도 아니고 책임을 다 감당할 수도 없다. 그러나 피할래야 피할 수 없는 사실은 교회는 최우선적으로 주변 사람들이 하나님과 평화를 이루지 못함으로 인한 영적 질병에 대해 치유의 손길을 펴야 한다는 지상과제를 안고 있다는 것이다. 오직 복음을 통해 하나님과 사람 사이에 막힌 죄의 담을 허물고 하나님과 화평을 찾음으로 치유할 수 있다는 것을 위해 그리스도께서 고난을 당하셨다는 사실을 선포해야 할 것이다. 그 치유함을 경험한 사람들이 정신적 고통과 육체적 질병에서 해방받아 하나님을 위해 살 수 있는 길이 하나님의 은혜 안에 있다는 사실을 경험하게 해야 할 것이다. 영혼과 육체가 건전하게 되어 가정이 온전하게 보존될 것이고, 그러한 가정이 온전하게 보전될 것이고, 그러한 가정을 통하여 주위의 상처받은 또는 각종 질환에 시달리고 있는 사람들에게 치유의 손길이 펼쳐져야 할 것이다. 이것은 결코 뒤바뀔 수 없는 순서이다. 어떤 사람들은 우선 순위를 무시한 채 사회적 질병에 대하여 먼저 치유해야 된다고 말하는 사람들이 있다. 그러나 모든 인간 구조의 핵인 인간 개개인의 영적, 정신적 건강 없이 어찌 주위의 질병을 치유할 수 있다는 말인가. 만일 오늘날의 교회가 그러한 사명을 충실히 감당치 못하고 오히려 질병을 앓고 있다면, 그것은 야고보 공동체에서 보았듯이 절호의 기회인 것이다. 자신의 정체성을 회복하며, 문제의 근원을 직시하며, 해결책을 강구함으로 교회가 갱신할 수 있는 기회 말이다. 우리 모두 야고보의 예리함으로 우리를 점검하자. 야고보서에서 보았듯이 오늘의 위에서 지적한 문제도 역시 교회의 성결의 체험 없음이 문제의 핵심이요, 이것의 근본 해결책도 성결의 체험과 그로 인한 참 종교성의 실현에 모아지고 있다.
오늘의 현실과 야고보서(8)
야고보 공동체의 세속성
"누구든지 스스로 경건하다 생각하며 자기 혀를 재갈 먹이지 아니하고 자기 마음을 속이면 이 사람의 경건은 헛것이라 하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은 곧 고아와 과부를 그 환난 중에 돌아보고 또 자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 이것이니라"(약 1:26-27)
앞의 글에서 야고보 공동체 내에서 생겨난 사회적 갈등으로 인한 공동체적 질병의 문제와 그 문제로 말미암아 실망한 나머지 진리 자체로부터도 이탈하는 성도들이 있게 됐다는 점을 지적하였다. 그러나 그러한 암울한 상황은 그것으로 끝나는 것이 아니라 그 문제의 근본 원인을 추적하며 그에 대한 해결책으로서 참 종교성 실현이라는 당위적 근본적 존재 이유를 다시 회복해야 하는 교회 갱신을 제시하는 놀라운 기회가 되었다는 사실도 말하였다. 그리고 현대 교회의 문제도 그 같은 맥락에서 보았으며 그 같은 질병의 문제를 치유하는 현대 교회의 역할에 대하여 말한 바 있다. 이제 우리는 그러한 공동체적 질병의 원인과 관계가 있는 세속성과 세계관의 문제를 생각함으로 문제의 근원에 대하여 심층 분석을 시도할 것이다.
1. 세속성의 모습
야고보서에서 말하는 세속성은 경건성과 반대되는 개념으로 야고보서의 핵심적 명제인 이원성 혹은 이중성의 일단을 나타내는 개념이다. 다른 일단은 경건성 혹은 참 종교성의 개념에서 찾아 볼 수 있다. 야고보서에서 세속성의 개념을 함유하고 있는 직접적인 표현은 위의 본문에서, "자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는" 구절에서 세속을 말하고 있으며, 3:15에서 세상적 지혜에 대하여 말하고 있으며, 다시 4:4절 세상과의 벗에 대하여 말하고 있다. 1:27과 4:4에서는 동일한 단어 "코스모스(Պ՜ՓՌՏՒ)"의 번역으로 하나는 "세속"이고 다른 하나는 "세상적"이라고 번역하고 있다. 3:15에서의 "세상적(ִՐԿՃՅՉՏՒ)"이라고 번역된 단어는 실은 "땅에 속한(on the earth)"의 의미를 가지고 있다. 그런데 주시해야 할 것은 "세상적" 혹은 "세속적"이라고 표현할 때 "정욕적(ՕՉՊ՜Ւ)"이라는 말이 병행된다는 점이다. "정욕적"으로 번역된 헬라어 원어는 동일한 단어가 아니라 정욕의 추구, 쾌락 거리 혹은 욕망, 육신적인 추구 등을 나타내는 단어들을 사용하고 있다. 즉 세상에 있는 것들은 혹은 땅에 있는 것들은 인간의 정욕의 유혹 거리들로 가득차 있으며 또한 그것을 지배하는 원리 자체를 의미한다. 그리고 3:15에서 "마귀적(ՄՁՉՌՏՍՉ՞ՄՇՒ)"과 4:7의 "마귀를 대적하라(ՄՉԼՂՏՋՏՒ)와 연결하여 볼 때 다음과 같은 결론을 내릴 수 있다. 즉 세상 것을 흡수하는 것은 인간의 마음에 자리잡고 있는 정욕이요, 세상 것들은 정욕을 자극시키는 유혹들이요, 원리들이며, 마귀의 역사는 그러한 이중적 통로를 통하여 개인이 그리고 교회가 성령님의 지배의 영역에서 이탈시켜 세상의 정신이 지배하도록 유도하여 하나님을 불신케 하며 궁극적 소망을 주님의 재림에 두지 않고 일시적이고 쾌락적이고 세상작인 것에 두게 함으로 교회를 더럽히려는 데 있다는 것이다. 이러한 삼중적 작용에 의하여 나타나는 현상들이 야고보 교회가 당면하고 있는 문제인 것이다.
이러한 관점에서 볼 때, 개인이나 교회가 경건성이 지배할 때 나타나는 야고보 교회의 모습을 종합하여 보면 다음과 같을 것이다. 시련이 오면 그것을 기쁘게 여길 수 없고, 그것을 극복해 나갈 지혜도 없으며 인격 완성을 위한 궁극적 목적에 대하여 이해하지 못하며, 그러므로 하나님께 믿음을 가지고 구하기는커녕 오히려 하나님을 의심하며, 견디지 못하며, 성내며, 원망한다. 믿음이 있다고 자랑하며 남을 가르친다고 자랑하지만 행위로서의 열매가 나타나지 않고, 실상은 자신을 속이고 있으며 자신의 생을 혀를 통하여 파괴시키는 결과를 가져온다. 남을 비판하며, 험담하며, 저주하며, 심판한다. 싸우며, 시기하며, 진리를 거슬리는 말을 한다. 그리고 맹세의 말을 서슴없이 한다. 물질의 힘이 무엇인지 알아 가진 자는 교만해지며, 갖지 못한 자는 비굴해진다. 영원과 재림에 대한 소망이 아니라 물질이 그들의 소망이 되며, 하나님의 뜻을 실현하기보다는 물질을 모아들이는 데 생의 우선 가치를 둔다. 그리고 그것을 얻으면 자랑하며, 그렇지 못한 사람들을 멸시하며 때로는 착취까지 한다. 교회 내에는 가진 자와 못 가진 자 사이의 파괴적인 차별행위가 공공연하게 나타나며 가진 자는 자신의 쾌락 추구와 치부를 위하여 쓸지언정 고아와 과부처럼 환난에 처한 사람들을 돌보지 않는다. 못 가진 자는 원망하고 저주한다. 말은 경건하다고 하지만 실상은 위선적이며 속은 정욕으로 가득차 있다. 그러므로 마음에 심기운 말씀은 정욕의 기운에 의하여 그 기운이 진하며 자신의 내적 질병을 치유할 내적 능력과 의욕이 없기 때문에 그저 방임한다. 너무나 오랫동안 방치해 둠으로 말미암아 끈질긴 내적 훈련과 부단의 외적 순종을 통해서만 달성할 수 있는 품성적 능력이 결여돼 있기 때문이다. 기도한다고 하지만 기도의 능력은 없어지고 회중 가운데는 병고를 당하는 자들이 생겨나지만 그 원인도 모르고 기도의 능력으로 치유되지 않는다. 왜냐하면 공동체 내의 부정에 의한 연대적 죄에 기인하는 것이기 때문이다. 그러므로 공동체를 구성하고 있는 성도들이 하나 둘씩 세상을 향하여 진리를 외면하고 하나님께로부터 멀어져 마귀가 지배하는 세상과 벗하게 된다. 물론 중생의 역사는 그 힘을 잃고 첫 열매로서 공동체가 아닌 마지막 열매로서 죽음을 향하고 있는 공동체가 되고 있다.
이와 같은 모습을 압축하면 야고보 공동체에 나타나고 있는 세속성은 ① 서로간의 싸움 ② 개인과 공동체 모두 연대적인 이중적 삶 ; 믿음과 의심, 자랑과 시기, 자기 시험과 원망, 듣고 불순종, 믿음의 고백과 그에 상응하는 행위 없음, 긍휼 입었지만 긍휼 없음, 혀의 이중성, 지혜의 이중성, 경건과 세상 추구, 기도와 무용담, 생명의 공동체 사망의 공동체, ③ 자기 기만 ; 본질은 자랑할 것이 없는데 외형적인 자랑, ④ 계급주의, ⑤ 차별대우 ; 배타성과 비인격적 대우, ⑥ 타 그룹 혹은 소외당하고 고난 당하는 자에 대한 무관심 등이다. 위의 여섯 가지 항목을 다시 함축하면, 야고보 공동체는 하나님께서 교회를 향하여 주신 이중적 계명 즉 거룩과 사랑의 실천을 상실한 공동체이며 공동체로서의 존속은 그것이 종교적 공동체이기 때문에 제도적 완성에 의하여 가능하다고 말할 수 있다. 이렇게 볼 때 세속성은 세상에 물들어서 정결함을 잃어버리고 참 경건의 상태를 유지하지 못하고 세상의 정신에 의하여 삶이 지배되는 상태이다.
2. 세속성의 원인으로서의 세속주의
그러면 위에서 지적한 바와 같은 야고보 공동체의 세속성의 원인은 무엇인가? 야고보서에서 암시하고 있는 바로는 공동체 내에 팽배해 있는 세속주의라는 것이다. 그렇다면 야고보 공동체에 세속주의가 팽배해 있다는 암시는 무엇인가? 먼저 2:6-9절을 보자. "6 너희는 도리어 가난한 자를 괄시하였도다 부자는 너희를 압제하며 법정으로 끌고 가지 아니하느냐 7 저희는 너희에게 대하여 일컫는 바 그 아름다운 이름을 훼방하지 아니하느냐 8 너희가 만일 경에 기록한 대로 네 이웃 사랑하기를 네 몸과 같이 하라 하신 최고한 법을 지키면 잘하는 것이거니와 9 만일 너희가 외모로 사람을 취하면 죄를 짓는 것이니 율법이 너희를 범죄자로 정하리라" 위의 구절에서 보면 분명 야고보 공동체 내에는 부자의 압제와 법정 비화라는 현상이 있는 듯하다. 부자의 압제는 다름 말로 말하면 고리 대금이라고 추정할 수 있다. 가난한 사람이 부자에게서 돈을 빌려다 쓰고 갚지 못하기 때문에 돈을 되돌려 받기 위하여 그들을 법정에 세우고 돈을 받아 내는 상황을 유추하기는 어렵지 않다. 그 당시 부유한 사람은 모든 특권을 누리고 사는 사람들이다. 그 당시는 소위 보호자-피보호자 관계(Patron-client relationship)가 주종을 이루고 있다고 한다. 이 말은 부유한 자는 자신의 부로 가난한 사람들을 자기 그늘에서 더부살이하게 하고, 그 대신 피보호자는 그 부유한 사람의 명예와 이름을 높이는 일을 위해 헌신 봉사한다. 이와 같은 관계에서 당연히 부유한 사람은 어디를 가나 상좌에 앉으며 대접을 받는다. 그런데 야고보 공동체 내에 그와 같은 차별 대우가 있다는 사실을 야고보는 지적하고 잇다. 이미 야고보 공동체 내에는 주변 사회적 관습을 극복하지 못하고 오히려 그 관습을 따라가는 양상을 띠고 있다. 만일 기독 공동체가 자신의 윤리 기준과 전혀 상응하지 않는 주변 사회 문화적 관습을 아무런 비판 없이 또는 여과 없이 공동체가 수용하고 따라 간다면, 그것은 세속주의라고 말할 수 있다.
위에서 말한 구체적 예 외에도 야고보 공동체 내의 세속주의를 말하는 또 다른 예가 있다. 4:13-17에서 야고보는 "13 들으라 너희 중에 말하기를 오늘이나 내일이나 우리가 아무 도시에 가서 거기서 일 년을 유하며 장사하여 이를 보리라 하는 자들아 14 내일 일을 너희가 알지 못하는도다 너희 생명이 무엇이뇨 너희는 잠깐 보이다가 없어지는 안개니라 너희가 도리어 말하기를 주의 뜻이면 우리가 살기도 하고 이것 저것을 하리라 할 것이거늘 16 이제 너희가 허탄한 자랑을 자랑하니 이러한 자랑은 다 악한 것이라 17 이러므로 사람이 선을 행할 줄 알고도 행치 아니하면 죄니라" 라고 말하고 있다 이 구절에서 우리는 당시에 타지방을 넘나들며 장사하는, 연대적으로 표현하면, 무역업에 종사하는 사람들이 공동체의 일원으로 있었음을 알 수 있다. 여기에서 문제는 무역업에 종사하는 것이 아니라 주의 일에는 전혀 무관하며 오히려 그 장사를 통하여 돈을 벌고 그것을 가지고 자랑하며, 또한 부유층 사람들이 누리는 위에서 말한 제반 특권을 누리려는데 있음을 알 수 있다. 틀림없이 그들은 공동체 내의 엘리트 그룹을 형성하고 돈의 위력으로 공동체의 지도력을 쥐고 있는 삶들일 것이라는 짐작은 너무 당연한 것이다. 이와같은 상황 역시 주변 사회의 문화적 에토스(ethos)이며 기독 공동체가 요구하는 기본 윤리는 아니다. 이 부분에서도 우리는 야고보 공동체내의 세속주의를 볼 수 있다.
또 다른 예가 5:1-6에 나온다. "1 들으라 부한 자들아 너희에게 임할 고생을 인하여 울고 통곡하라 2 너희 재물은 썩었고 너희 옷은 좀먹었으며 3 너희 금과 은은 녹이 슬었으니 이 녹이 너희에게 증거가 되며 불같이 너희 살을 먹으리라 너희가 말세에 재물을 쌓았도다 4 보라 너희 밭에 추수한 품꾼에게 주지 아니한 삯이 소리지르며 추수한 자의 우는 소리가 만군의 주의 귀에 들렸느니라 5 너희가 땅에서 사치하고 연락하여 도살의 날에 너희 마음을 살지게 하였도다 6 너희가 옳은 자를 정죄하였도다 또 죽였도다 그는 너희에게 대항하지 아니하였느니라" 역시 부유한 사람과 가난한 사람의 문제다. 이 경우는 더 심각하다. 밭의 주인은 당연히 품군의 품삯을 주어야 함에도 불구하고 그 품삯을 착취하였다. 이들 품군에게 있어서 품삯은 그들의 생명 보존의 유일한 수단이다. 그럼에도 불구하고 그것을 착취당하고 있다는 가장 비인간적인 폭거를 당하고 있다. 그들은 그토록 생과 사의 갈림길에 있거늘 부유한 주인은 재물을 모아 두는 일과 그것을 호의호식 사치하며 즐기는 일에 탐닉하며 가난한 품군의 절대적 빈곤에는 아랑곳하지 않는다. 이것은 그 당시의 주변 사회의 악한 사람들의 폭력이다. 야고보 공동체는 참 종교성을 실현하라고 이 땅에 주지 않았는가. 그 참 종교성의 실현의 일환으로 "가난한 과부와 고아를 그 환난 중에 돌보는 일"이 포함되어 있다. 그러나 야고보 공동체 내에 그것이 아닌 주변 사회의 악한 사람들의 폭력 형태 중 하나인 절대 빈곤자의 유일한 생명의 유지 수단 자체를 착취하는 일이 발생하고 있다는 사실은 이 공동체가 세속주의를 따라가고 있음을 말해 준다.
세속주의를 따르는 직접적인 표현으로, 3:15에서는 야고보 공동체가 세상적 지혜를 채택하고 있음을 강력히 시사하고 있다. 하나님을 믿는다고 하면, 모든 좋은 은사가 빛들의 아버지인 하나님께로서 내려온다는 사실을 받아들이고 의심치 말아야 되는 것 아닌가. 그럼에도 불구하고 이 공동체는 불신앙 가운데 하나님이 주시는 참 지혜를 받지 못하고, 어떤 의미에서는 구하지도 않고 오직 습관적이고, 전통적인, 또는 주변 사회 윤리적인 혹은 상업적인 계산에 몰입하는 세상적 지혜에 의해 유지되고 있다고 야고보는 질책한다.
세속주의 핵심은 의식의 영역에 있다. 모든 사람들의 의식 속에는 삶의 지표를 정해 주는 "정신적 형상(mazeway)" 이 있는데, 그 정신적 형상이 "믿음은 바라는 것들의 실상이요 보지 못하는 것들의 증거"(히 11:1)를 형상화하지 못하고, 또한 "믿음이 없이는 기쁘시게 못하나니 하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할찌니라"(히 11:6)라고 한 초월적 존재지만 내재하시는 하나님께 대한 믿음의 구체화 또는 생활화에 대한 지표를 주지 못하고, 다만 세상적 지혜와 이성의 원리에 의하여 자리 잡혀 있다는 것이다.
이 같은 세속주의는 보이는, 그러나 일시적인 이 세상 것들에 의하여 보이지 않는 그러나 영원한 하나님께로 오는 것들을 대치하고 마치 그것이 영원한 것인 양 또는 참 실존이요 가치인 양 또는 그것의 다량과 대형이 축복의 표징이요 위로부터의 인정이요, 성공의 척도인 양 환상과 착각 속에 헤메이게 하는 것을 말한다. 예수님의 재림에 대한 기대는 전혀 볼 수 없다. 그것은 영원한 하늘 나라의 도래에 대한 세계관이 아니라, 물질주의적 세계관의 표출이다. 그러나 실상은 "산 자 같으나 죽은 자요"라고 한 사데 교회의 영적 모습과 같은 것이다.(계 3:1-6 참조) 실상과 허상을 바꾸어 허상을 실상처럼 실상을 허상처럼 믿도록 하는 착란 증세라고 말할 수 있다. 다른 말로 말하면 야고보 공동체의 정신적 나르시즘(narcism)이라고 해도 과언이 아니다.
야고보 공동체 내의 위에서 열거한 그 같은 세속주의는 근본적으로는 세상과 벗되게 하는 마귀의 궤계에서 나오는 것이며, 그러한 마귀의 궤계는 본질적으로 그들의 마음속에 그거을 탐하게하는 욕망에 기인하는 것이다. 마음에 타오른 욕망의 불꽃은 그들의 손을 내밀어 세속 것을 움켜쥐고 세상의 벗으로 살게 만드는 것이다. 부패한 마음, 더렵혀진 손 이것이 야고보 공동체의 실상이다. 이 공동체에는 하나님을 사랑하는 그리고 불쌍한 사람들에게 긍휼을 베풀 수 있는 마음의 공간이 없다. 세속성을 띤 공동체의 전형적 모델이다. 이 공동체 내에 보여지는 것은 정욕적이요, 싸움과 시기요, 무정함과 냉혹함이요, 형식적 종교성이요, 이중적 삶이요, 차별과 분리 무관심이다.
이 야고보 공동체에는 생명에 속한 거룩과 사랑이 보이는 것이 아니라 죽음에 이르는 병의 증세가 보일 뿐이다. 중생으로 말미암는 능력과 잠재력은 어디에 갔는지 찾아보기가 힘들다. 마음속에 심겨진 그래서 자유케 하며 구원을 이루는 생명과 진리의 말씀이 주위의 무성한 가시덤불과 돌들에 의해 그 기우니 시들어버려 첫 열매와 같은 풍성하지 못하다. 다른 사람들의 영적 아픔과 심리적 아픔 그리고 여러 가지 고난에 대한 치유의 손길을 주님 다시 오실 때까지 펴라고 하나님께서 이 땅에 세워 놓은 이 생명의 공동체가 자신의 정체성을 잊어버리고 그 역할을 감당치 못할 뿐 아니라 오히려 상처를 주며 더 나가서는 죽음으로 이끄는 사랑의 공동체가 되고 있다. 이 모든 것의 가장 깊은 곳에 자리잡고 있는 문제의 핵심은 개인이 성결치 못하기 때문에 공동체가 성결치 못한 데 있다고 야고보는 지적하고 있으며 그 대안으로서 성결을 제시하고 있다.
오늘의 현실과 야고보서(9)
현대의 세속주의(1)
지난 호에서는 야고보 공동체 내에 나타난 세속성의 모습(다툼, 차별, 이중성, 자기 기만, 계급주의 등에 의한 거룩과 사랑의 상실)과 그 결과로서 첫 열매를 계속 맺어야 하는 생명 공동체가 사망 공동체로 전락할 위험에 직면해 있으며, 그것의 원인으로서 세속주의의 양상에 대하여 논의하였다. 그리고 세속주의로 인한 세계관의 변환에 대하여 논의하였다. 다시 반복하면, "세속주의는 보이는, 그러나 일시적인 이 세상 것들에 의하여 보이지 않는 그러나 영원한 하나님께로 오는 것들을 대치하고 마치 그것이 영원한 것인 양 또는 참 실존이요 가치인 양 또는 그것의 다량과 대형이 축복의 표징이요 위로부터 온 인정이요, 성공의 척도인 양 환상과 착각 속에 헤메이게 하는 것을 말한다. 예수님의 재림에 대한 기대는 전혀 볼 수 없다. 그것은 영원한 하늘 나라의 도래에 대한 세계관이 아니라, 물질주의적 세계관의 표출이다." 이제 우리는 야고보 공동체에 현상적으로 나타난 위와 같은 세속주의와 그 영향과 현대적 의미의 세속주의를 비교하려고 한다.
1, 자본주의와 세속화
현대사회의 역사적 상황을 진단하려고 할 때 가장 중요한 개년 가운데 하나인 세속화(secularization)의 문제를 먼저 이해하여야 한다. 피터 버거에 의하면 세속화의 의미는 원래 영토 혹은 재산이 교회의 지배로부터 이탈되는 과정을 말할 때 쓰인 개념이며, 이같은 본래의 개념에서 유래하여 종교와 사회의 관계를 설명할 때 "세속화란 사회의 부분들이나 문화가 종교적 제도와 상징들의 지배력으로부터 이탈되어 가는 과정을 의미한다"라고 했다. 사회의 부분(sectors)의 세속화는 사회 구조 과정에서 종교적 영향력의 이탈을 말하는 것이고 문화의 세속화는 문화적 삶과 이념화 전체에 미치는 영향을 말한다. 예술, 철학, 문학, 그리고 가장 중요한 것은 과학의 발전으로 인한 철저한 세속적 세계관의 형성을 의미한다고 한다. 세속화의 영향은 사회, 문화에만 나타나는 것이 아니고 의식에도 함께 일어난다는 말이다. 다시 말하면 "사람들이 종교적 해석의 이로움 없이 세계와 자신의 삶에 대한 견해를 갖는다는 것이다." 이 같은 세속화의 세력은 이제 서구화와 산업주의에 의한 현대화의 과정에서 범세계적이 되어가고 있다고 버거는 지적하였다. 이로 보건대 세속화와 산업 자본주의에는 필연적인 상관관계가 있고, 자본주의에 대한 이해는 곧 세속화되어 가는 사회에 대한 이해의 첩경임을 알 수 있다.
자본주의의 특징들에 대하여 버거는 그의 최신 저서 "자본주의 혁명(The Capitalist Revolution)"에서 자세히 다루고 있는데 그것들을 아주 간추려 요약하면 다음과 같다.
1) 자본주의는 인간 삶의 물질적 조건을 광범위하게 변혁시켰다.
2) 많은 사람들에게 부를 안겨다 주었을 뿐 아니라, 물질적 삶의 척도를 높였다.
3) 엄청난 구매력과 다량 생산에 의한 이익 증대는 물론 물질의 소유 능력을 향상시켰다.
4) 물질적 성공에 대한 기대감과 척도를 창조하였다.
5) 교육에 의한 무한한 가능성 때문에 교육의 중요성이 강조되었다.
6) 사회의 유동성 증대와 함께 현대화의 촉진 때문에 전통적 계통적 질서가 흔들리고 인간관계에 새로운 역동적 기능이 등장하게 되었다.
7) 인간의 숙명과 자연의 두려움 해방시키는 과학기능의 발달과 함께 극도의 개인주의를 만들었다.
8) 상대적 빈곤(사회 계층간의 수입의 격차에 의한) 의식을 가져왔다.
9) 국제간에 있어서는 제3세계로 하여금 의존도를 높여 그들의 빈곤을 영속화시켰다는 제3세계의 국수주의적 이념 생성의 도구가 되기도 하였다.
이와 같은 자본주의의 기능 때문에 자본주의는 사람에게서 종교성을 빼앗아간다(그는 이것을 devoid of plausible myth라고 함). 자본주의의 영향이 깊어질수록 개인 혹은 사회는 그들의 삶의 좌표로 삼아야 하는, 그래서 그것을 위하여 투신해야 하는 이상과 영상을 잃게 되며 물질주의와 쾌락주의에 의해 찰라 지향적 삶을 살게 된다. 그러므로 마틴 루터 킹 목사는 이것을 지적하여 "자본주의는 항상 사람들로 하여금 생을 창조하는 것보다 삶을 즐기는데 더 많은 관심을 갖도록 고무시키는 위험성을 가지고 있다. 우리는 성공의 척도를 인간관계와 우애와 봉사의 질보다는 봉급과 자동차의 크기에 두기 쉽다. 그러므로 자본주의는 실제적으로 우리를 물질주의로 이끌 수 있다"라고 하였다.
또한 자본주의의 "창조적 파괴력"은 점차 모든 전통과 문화적 토대를 흔들어 놓고 극도의 개인주의에 의하여 연대감을 빼앗아 가며 그로 인해 인간의 뿌리와 소속감을 잃은 상태 즉 아노미 상태로 몰아 간다. 엄청난 구매력에 의한 다량화와 대형화의 경향은 인간을 하나의 인격체로서보다는 물질의 대형과 다량에 의해 평가하는 "인간 추상화"의 결과를 가져왔다. 또한 자본주의의 물질적 부의 축척 능력은 빈부 차의 심화와 이에 따른 상대적 빈곤 의식을 조장하였다. 자연스럽게 이것은 사회 계층간 갈등의 요소로 등장하였으며 국제간의 관계에서도 갈등의 요소로 등장하여 왔다.
2. 자본주의와 세속화적 기독교 운동
산업 자본주의와 현대화 과정에서 생겨난 위와 같은 사회적 문제에 대한 변증법적 작용의 "반"(antithesis)으로 나타난 사회 운동은 막스주의의 공산주의 이념에 의한 혁명운동이었다. 소위 말하는 이상 사회 건설을 위한 혁명 과업을 위하여 그들이 해야 했던 첫 번째 단계는 그들의 이념을 의식화시키는 일이었다. 이 의식화를 위하여 그들은 철저하게 기독교의 영향에서 벗어났다. 이를 위하여 그들은 공산주의 이념을 기독교의 성서적인 역사관에 대치시켰다. 버거는 이를 가리켜 "공산주의는 역사에 관한 성서적인 개념을 세속화시켜 놓은 특수한 이념"이라고 지적하였다. 막스는 기독교의 원죄 개념을 사유 재산과 공동체의 개인 이탈로 대치시켰고, 하나님의, 구속을 위한 인간 역사의 활동과 섭리를 그들의 혁명 과정으로 대치시켰고, 하나님 나라의 도래는 참 공산주의의 획득으로 대치시켰다.
인간의 평등, 이성, 자유, 인간 노력에 의한 이상향적 사회로 향한 단계적 발전을 강조한 계몽주의의 이념적 뿌리로부터 파생되고 그것의 실천을 위한 사회 운동인 막스주의는 현대 기독교계에 지대한 영향을 끼치게 되었다. 그 영향은 19세기말부터 시작된 일련의 기독교 운동들에서 나타난다. 막스주의가 기존 사회의 일부분을 기독교의 영향권에서 이탈시킨 이래 직접 간접으로 사회주의의 영향을 받은 사회 복음주의 운동과, 니버의 "도덕적 인간과 비도덕적 사회"와 몰트만의 "희망의 신학"의 영향을 받은 라틴 아메리카의 "해방신학" 또는 "정치신학"에 의한 한국에서 민중 신학에 의한 운동들이 일어났다.
사회 복음 운동은 라우센 부쉬에 의하여 신학이라는 옷을 입고 있지만 그 운동은 실상 노동자와 자본주의와의 관계에 대한 사회주의적 해석이며 사업 문명화 과정에서 일어나는 노동자의 문제 내지는 위치를 향상시키려는 사회주의적 기독교의 관심사인 것이다. 라우센 부위는 그 운동을 "기독교의 사회적 해석과 적용"이라고 규정짓고 있다. 그는 또한 현대에 있어서 사회 운동을 가장 중요한 윤리적 영적 운동으로 규정짓고 "사회 복음은 이에 대한 기독교인 의식적 응답"이라고 선언하고 있다. 뿐만 아니라 사회 복음은 기독교 역사상 처음으로 기독교 정신과 사회학과 심리학을 접목시킬 수 있는 기회를 갖게 되었다고 자랑하며 사회 복음은 사회주의의 선전(propaganda of socialism)에 있어서 도덕적 능력을 구성하고 있다고 함으로 사회주의와 사회 복음의 관련성을 시사하고 있다.
반면 니버는 자본주의에 입각한 사회 구조는 특권층과 비특권층의 격차를 심화시켰으며 특권층은 편견, 이기주의, 탐욕, 착취에 의하여 특징지어지고, 이러한 구조는 종교적 차원에 의해 치유될 수 없고 오히려 종교는 사람들을 비사회적 추구(asocial quest)로 전락시킨다고 하였다. 구조 악의 치유를 위하여 이성의 의식화와 경우에 따라서 폭력에 의한 혁명도 사용될 수 있다고 하였다. 그러므로 그에게 사회 계층간의 구별의 심화로 인한 계층간의 반목 내지는 증오심을 조장시키며 폭력적 수단도 용인되며 기독교에 대한 반감까지도 일으키게 된다. 그러므로 니버의 이 같은 주장은 반기독교적이며 막스주의적인 사회 분석과 사회 운동인 것으로 보아야 한다. 해방 신학과 민중 신학은 특수 상황에 처한 사회주의적 기독교의 사회 복음 운동과 니버주의의 혼합적 적용이며 가장 중심적인 관심사는 몰트만의 기독교적 세계관의 실천적 적용이라고 볼 수 있다. 그러나 이것은 비과학적 사회관에 토대를 두고 환상적 이념에 기초를 둔 비사회과학적 종교 사회학의 범주에 머무르게 된다.
이상의 운동들 속에 공통적으로 나타나는 요소들을 종합해 보면 다음과 같다.
1) 사상 체계는 계몽주의의 영향과 다윈의 진화론과 사회주의적 이념을 혼합하여 인본주의적 역사관을 형성하고(인간의 이성과 힘에 의하여 이성적 사회를 건설한다. 사회주의적 유물사관은 계급투쟁의 이상향을 완전 공산주의의 실현에 두고 있다) 기독교 전통적 사상 체계 즉 신학적 개념들(예를 들면 신론, 기독론, 종말론, 인간론, 구원론 등)은 사회학적 개념에 의해 재해석하고 있다.
2) 기독교회는 정치, 경제, 사회적 특징을 통한 사회구조의 혁명적 변화에 의한 정의 사회 구현에 동참하는 데서 그 존재의 의미를 발견하며(막스주의의 실천적 방법론의 기독교적 적용), 그 메시지는 대중들의 의식화 작업을 위한 내용에 의해 특별한 의미가 부여되며, 성서의 해석은 그러한 이념과 메시지를 뒷받침하는 방법론 속에서 자유자재로 성서의 본래의 의미를 왜곡시키기도 하며 취사 선택하기도 한다(전통적인 신앙관과 교회론이 파괴되고 있다).
3) 인간의 원죄와 구원에 있어서는 개인 이기심에 의한 인간의 연대성으로부터의 개인의 이탈을 원죄로 보았고, 구원은 개인의 인간 연대성으로의 복귀로 보았다.
4) 그러한 이념과 실천적 방법론에 의하여 사회 내의 계층간의 유대성과 연대성을(그들의 주장과는 정반대로) 이완시키고 계층 의식을 심화시킬 뿐만 아니라 계층간의 투쟁 의식을 고양시켜 적개심, 증오심, 적대감을 불러 일으켜 모든 사람을 향한 화해와 사랑과 용서와 봉사를 통한 성육신적인 기독교를 특수 계층의 이념을 정당화하는 데 그 성서적 권위를 이용하고 있다. 더 나가서는 특수 계층의 정치, 사회, 경제적 힘의 공통 분배를 획득하는 데 투쟁하게 하는 소위 물질적 삶의 목적에 인간 삶의 목표를 두게 하도록 기독교를 뒤틀어 놓는 결과를 가져왔다.
위에서 언급한 세속화의 의미에서 볼 때 그 동기야 어떻든 그러한 운동의 결과는 기독교의 세속화를 촉진하는 세속화 운동의 범주를 벗어날 수 없는 것이다. 세속 신학화들이 간접적으로 신학의 세속화라는, 소위 기독교의 세속화운동을 지원하고 있는데, 그것의 소개와 비판은 활천(1995년 6월호 114-5)의 글을 참조하라.
3. 종교 제도와 세속화
종교 사회학자 토마스 오디는 종교가 제도화될 때에 뒤따르는 위험성을 지적하고 있는데 그것을 압축하여 요약하면
1) 제도권 안에서 개인적 지위에 대한 욕구 때문에 공동체 생성 본질로부터 이탈함,
2) 공동체의 정체성을 밝혀 주는 개인적 경험이 관료적 조직체에 대한 상징으로 전락됨으로 구성원이 소외를 느낌,
3) 공동체 유지를 위한 정책이라는 틀에 묶여 유연성을 상실함,
4) 제도적 종교화됨으로 참 종교성의 역동적 정신이 제도적 규범으로 대치됨,
5) 공동체의 시작 당시 구성원이 되게 했던 신앙 체계 및 가치 기준이 제도의 계급적 질서로 대치된다는 것이다. 자본주의 유지 구조의 특성 중의 하나인 관료주의적 제도화이며, 그것의 존속력은 경쟁력인데 종교가 관료적 제도화가 극대화가 되면 그것은 자본주의적 경쟁 원리를 답습하게 될 것이다. 그렇게 되면 종교는 그것으로 인해 세속화의 노정을 밟게 될 것이다.
결론적으로 말하면, 현대의 기독교는, 첫째 기독교회가 처해 있는 산업 자본주의의 세속화의 물결의 영향에 노출될 우려와, 둘째 기독교 자체 내의 일부 사회주의적 운동들에 의하여 계속 세속화의 결과를 가져오는 사회 문제에 그 시간과 정력을 투자하도록 도전받고 있으며, 셋째 자본주의의 특성 중의 하나인 관료주의적 제도화의 원리를 답습함으로 세속화의 길을 가게 되는 위험을 안고 있으며, 넷째 세속 신학의 타협적 신학 운동으로 신학 자체가 세속화로 가도록 도전받고 있다. 더욱이 인간의 죄성 즉 탐욕과 이기심은 정치 경제 사회적 힘의 소유욕과 물질적 삶의 목표 지향적 삶으로 언제든지 갈 수 있도록 우리의 마음을 열어 놓고 있다. 그러므로 현대 교회가 당면한 문제는 교회의 세속성(세속화의 과정 혹은 세속화의 결과로서 나타나는 세상 정신이 지배하는 교회의 질)을 극복하고 또는 세속화의 힘에 저항하며 교회만이 가지고 있는 특성인 영성의 역동적 기능을 감당하며 이 세상에서 소금과 빛의 직분을 다하도록 하는 것이다.
오늘의 현실과 야고보서(10)
현대의 세속주의(2)
지난 호에서는 현대화 과정에서 필연적으로 뒤따르는 세속화의 양상에 대하여 고찰하면서 현대 교회가 당면하고 있는 과제에 대하여 개략적으로 설명하였다. 그것을 다시 요약하면 다음과 같다.
현대 기독교는 첫째로, 기도교회가 처해 있는 산업 자본주의의 세속화의 물결에 노출될 우려가 있다. 둘째로, 기독교 자체 내의 일부 사회주의적 운동들에 의하여 계속 세속화의 결과를 가져오는 사회 문제에 그 시간과 정력을 투자하도록 도전받고 있다. 셋째로, 자본주의의 특성 중의 하나님 관료주의적 제도화의 원리를 답습함으로 세속화의 길을 가게 되는 위험을 안고 있다. 넷째로, 세속 신학의 타협적 신학 운동으로 신학 자체가 세속화로 가도록 도전받고 있다.
그러므로 현대 교회들의 당면 과제는 교회가 세속화의 힘에 저항하며 교회만이 가지고 있는 특성인 영성의 역동적 기능을 감당하며, 이 세상에서 소금과 빛의 직분을 다하도록 하는데 있다는 것이다.
이제 야고보서의 세속성의 문제와 현대의 문제를 비교 검토함으로 하나님의 말씀을 통해 우리 자신을 노출하며, 시간을 초월한 세속성의 문제의 근본 원인에 대하여 한 발 더 가까이 접근하자.
교회 내의 세속성이란 교회가 정결함을 잃어버리고 참 경건의 상태를 유지하지 못하고 세상의 정신에 의하여 그 삶이 지배되는 상태임을 이미 지적한 바 있다. 그러면 교회 내에 세상 정신이 들어올 때 나타나는 현상들은 어떤 것인가?
가장 심각한 현상은 무엇보다도 세상의 보이는 것에 의하여 보이지 않는 초월적 하나님에 대한 믿음과 신뢰가 없어져 간다는 점이다. 자본주의는 우리 모두에게 물질 소유 능력을 제공해 주었다고 하였다. 교회의 삶에도 예외는 아니다.
거대한 교회당이 여기저기 서 있다. 최신 설비를 갖춘 음향 장치, 비디오 장치, 냉난방 시설 등 얼마든지 물질만 있으면 원하는 대로 소유할 수 있게 되었다. 그래서 안락한 삶을 추구하는 현대인들은 어렵고 힘든 개척 교회를 멀리하고 자신들의 기호를 만족시켜 줄 수 있는 교회들을 선호한다는 현실에 교회들이 부응하려고 애쓰고 있음을 우리는 안다. 교회에도 빈익빈 부익부 현상이 일어나고 있다. 교인들의 삶도 마찬가지다. 돈만 있으면 그같이 커지고 고급화되고 편리하고 안락한 삶이 가능해졌다.
이같이 물지의 소유 능력의 향상으로 인해 삶의 고뇌에 대한 철학적 추구 내지는 신앙적 추구심이 상대적으로 감소하게 되었다. 삶의 실존적 문제로 인한 초월적 신에 대한 두려움과 그분의 도움이 절실하게 필요하게 되는 경험이 점점 우리에게서 엷어져 간다. 그러한 문제들이 있다 하더라도 물질의 소유 유무에 따라서 그 심각도가 경감되기도 한다. 예를 들면 돈이 있는 사람은 일반적으로 질병에 대한 의술의 도움을 더 받을 수 있다. 그 같은 물질의 능력이 어떤지 자주 경험하게 되면 극 사람의 의식 속에는 점차로 삶의 실존적 문제에 대한 초월적 하나님의 개입에 대한 영상보다는 당장 효력을 발휘하는 물질의 영상이 보이게 될 것이다. 이 같은 교회와 교인들의 삶 자체에 형성되는 물질의 영상화는 그것을 공급하는 세상을 추구하게 하는 것이고 결과적으로 세상과의 벗된 삶이 되는 것이다. "세상 등지고 십자가 보네 뒤돌아 서지 않겠네" 라고 찬양을 부르지만, 실제의 삶은 그 정신적 형상 속에 하나님이 들어 설 공간이 없어짐을 하나님 등지고 세상과 짝하는 삶이 된다. 그 같은 상태가 바로 교회 내의 세속성의 일차적 표현이다.
두 번째로 나타나는 교회 내의 세속성의 현상은 세상과 짝한 삶의 구체적 모습들에서 반영된다. "한국 교회의 허와 실"이라는 책은 한국 교회가 노정하고 있는 세속적 삶의 문제점들을 대략 30여 가지의 유형으로 분류하여 지적한다. 그성을 몇 가지로 압축시킨다면 다음과 같다.
1) 대형 교회 우월주의
2) 교권주의와 계급화
3) 교회 내의 여러 형태의 싸움
4) 교인 쟁탈전
5) 명예욕
6) 복 사상의 만연
7) 교회의 지역주의
8) 개교회 주의 등이다.
하나하난 위의 것을 설명한다면 너무나 적나라하게 교회의 치부를 들추어내게 되므로 그냥 크게 분류하는 것으로 족하다.
세 번째로 나타나는 교회 내의 세속성의 현상은 세상과 분리된 교회의 모습들이 세속적 삶의 지배로 보이지 않는다는 것이다. 교회를 세상과 분리시키는 요인 중 하나인 윤리적 차별화가 드러나지 않으므로 교회는 영력을 잃어가고 있다. 그 같은 차별성의 결여는 기독교회가 이중적인 삶을 살고 잇다는 사실을 반영하는 것이다. 기독교회의 이중적 삶은 외형적 표현과 내면 세계의 실제적 동인(動因)이 다르며, 교회 내의 예배와 교회 밖에서의 실제적 삶이 일치되지 못한다는 것을 말한다. 이 같은 이중적 삶은 신자들로 하여금 이 세상에서 세상의 물질주의적 삶의 철학과 세상적 유혹 거리들에 저항하여 승리하는 삶을 살지 못하게 만드는 무서운 결과를 가져온다.
네 번째로 나타나는 교회 내의 세속성의 현상은 위에서 지적한 차별성이 드러나지 않는 교회의 이중적 삶으로 인해 교회를 교회 되게 하는 교회의 사명을 상실하는 것으로 나타난다. 교회를 향한 하나님의 명령은 교회가 "생명의 말씀의 밝은 빛을 밝히라"는 것이다.
죄의 어두움과 굴레와 능력 밑에서 종살이하는, 그러므로 영원한 형벌을 향하고 있는 사람들에게 그리스도를 통한 구원의 길을 제시하여야 하는 것이다. 이 세상에서 빛과 소금의 직분을 감당하라는 주의 계명을 외면하고, 오히려 어둠 속에서 갈 길 모르고 세상의 맛에 심취하여 소금의 맛을 잃어버리고 산다는 것이다.
다섯 번째로 나타나는 교회 내의 세속성의 현상은 교회가 자신의 사명 의식을 상실함으로 목적지를 잃을 뿐 아니라 목적지에 대한 정신적 영상을 생성할 수 있는 영적 감각을 잃어버리고 있다는 것이다. 분명 기독교회는 이 땅에서 순례자이다. 우리의 시민권은 이 땅에 있지 않고 하늘에 있다고 사도 바울은 분명히 밝힌다. 그러므로 참 소망은 이 땅의 보이는 것에 있지 않고 그리스도가 재림하는 날 우리가 그의 부활에 참여하는 것에 있다고 하였다. 기독교회는 예수님의 초림과 재림이라는 시간적 공간 속에 살면서 하나님의 "택하신 족속이요 왕 같은 제사장이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성"(벧전 2:9)으로, 주님 다시 오실 날을 기다리며 그의 죽으심을 나타내야 한다. 이것은 기독교회의 세계관이다. 기독교회는 그 같은 세계관 속에서 그 정체성을 가지고 있으며, 그 안에서 이 세상에서의 역할을 수행해야 한다. 그러나 기독교회가 이 같은 세계관을 잃은 채 표류하고 있다.
여섯 번째로 나타나는 기독교회 내의 세속성의 현상은 그 같은 세계관의 상실과 연관되는 것으로, 교회는 제도화된 기관이므로 그 생존을 위하여 세상의 생존 원리를 사용하고 있다는 것이다. 그것은 다름 아닌 마케팅 기법 도입이라는 것이다.
사람들을 복음으로 거듭나게 하고 그리스도의 제자로 살게 하는, 어렵고 눈에 쉽게 보이지 않으며 오래 걸리는 십자가의 길 대신 사람들을 끌어들이는 마케팅 기법을 사용하는데 주저하지 않는다. 그 대표적인 예가 미국의 수정교회(Crystal Church)로 빈센트 필이 "적극적 사고 방식"에서 제안하고 있는 기법을 활용하고 있다. 가면 갈수록 교회들은 현대인들의 기호에 맞는 교회 상품을 만들어 내어 선전하며 광고하며 사람들을 모으는 데 있는 힘을 다할 것이다. 그리고는 하나님이 복을 주셔서 크게 됐노라고 착각 속에 빠지게 될 것이다. 그리고 교회 제도 내에서 군림하려고 할 것이다. 그러므로 자본주의의 생존 원리인 무한 경쟁의 원리가 교회 내에 구석구석 스며들게 될 것이다. 그 같은 현상은 많은 이단적인 집단들이 시대적 흐름과 함께 발아하고 무성해지는 터전을 제공한다는 사실을 부언하고 싶다.
일곱 번째로 나타나는 교회 내의 세속성의 현상은 그 같은 무한 경쟁의 원리가 교회를 지배하는 것에 의하여 발전되는 현상으로, 상대적 빈곤 의식에 의한 추상화 현상이 팽배한다는 것이다. 교회 내에 외형적으로 큰 것을 쟁취한 사람은 그렇지 못한 사람에게 군림하려고 할 것이고, 후자는 전자에게 비굴해질 것이다. 교회 제도 내에서도 경우에 따라 이권이 걸려 있는 사안에 대하여는 큰 사람은 원리와 원칙을 무시한 채 힘을 사용하려고 할 것이고, 후자는 좌절감과 소외감을 느끼게 될 것이다. 여기에 인간 차별화가 생긴다. 교회가 진정 차별화를 들어내야 할 때는 숨어버리고 해서는 안될 인간성을 파괴시키는 차별화는 앞장서게 되는 결과를 초래한다. 이것은 사람을 하나님 앞에서 세우는 것이 아니라 차별화의 쓴맛을 통한 하나님의 종들이 하나님 앞에서 좌절하게 만드는 처사인 것이다.
위에서 언급한 교회의 세속성의 현상들은 하나님의 본성을 닮아 거룩과 사랑을 상실함으로 생명의 공동체가 되어야 하는 교회가 그 본성, 즉 거룩과 사랑을 상실한 사망의 공동체로 변질돼가고 있다는 사실을 반영하는 현상들이다. 놀라운 사실은 그 같은 세속성의 모습이 이미 우리가 본 대로 초기 교회의 야고보 공동체 내에서 유사하게 노정되었다는 것이다. 그 곳에도 물질 추구에 의한 현상들이 나타나 있다고 말하였다. 그 현상들은 공동체 내의 싸움, 수없이 많은 이중성, 자기 기만, 분리, 차별, 무관심으로 나타났다고 하였다. 그것은 한편으로는 사랑의 상실이요 다른 한편으로는 사랑의 상실이라고 했다. 그러므로 야고보 공동체는 첫 열매가 계속 맺히므로 생명의 공동체로 사명을 다해야 함에도 불구하고 사망의 공동체가 되어가고 있다고 말하였다. 이 같은 야고보 공동체의 위기 상황은 야고보에게는 하나의 놀라운 기회가 되었다고 하였다. 하나님께서는 자신의 전 삶을 성결하게 산 야고보에게 영감을 주심으로 야고보 공동체의 문제를 직시하고 그 문제에 대한 결정적 해결책으로 참 종교성 회복을 제시하게 됐다고 말했다. 이것은 현대적 의미로 성결의 경험에 의한 교회의 갱생운동이다.
성결교회는 그 같은 변질을 허용해서는 안된다. 만일 조금이라도 변질되어 있는 증상들이 여기저기에서 보인다면(필자의 견해로는 많이 노출되어 있다고 보여짐) 우리는 그것을 그냥 죄시할 수만은 없다. 그것이 그대로 관성적 힘을 얻고 그 힘에 의해서 그 노정을 가도록 내버려 둔다면 다시 회복시킬 수 없는 지점까지 갈 수 있기 때문이다. 이대로 가서는 안된다.
만일 필자의 판단이 사실이라면 우리 성결교회는 야고보 공동체에서 본 것처럼 위기 상황일 것이다. 그러나 그것은 야고보가 그랬던 것처럼 우리의 결단에 따라 놀라운 기회로 작용할 수 있다. 그 기회란 우리가 성결을 경험적으로 회복하여 참 종교성을 실현하는 성결 운동을 전개하는 것이다.