신약 분과:
야고보 공동체의 윤리적 상황과 현대적 의미
발제자: 평택 대학교 홍성국
1. 서론
복음주의 신학과 기독교 윤리라는 주제 하에 신약 분과의 발표를 위촉받은 사람으로서, 복음주의의 신학적 입장에서 기독교 윤리의 문제를 다룰 때 복음주의 안에서 윤리를 다루는 모든 사람들이 모든 내용에 있어서 동의하는 것은 아니라는 대 전제를 가지고 신약에서 말하는 윤리적 측면을 다루려고 한다. 신약의 윤리를 다룸에 있어서 많은 방법론이 있을 것이다. 예를 들면 신약 전체를 관통하는 통일된 윤리적 문제를 다룰 수도 있고, 아니면 신약의 각 권의 다른 면을 부각시키면서 그 다양성의 의미를 밝혀 보는 경우도 있을 수 있고, 아니면 신약의 어떤 특정한 윤리적 문제를 다룰 수도 있고, 아니면 신약의 각 권이 특수한 공동체적 배경을 가지고 쓰여졌다는 전제하에 어떤 특정한 공동체의 특수한 배경 속에서의 윤리적 문제를 다루는 방법 등일 것이다.
그러나 본 발제에서는 특정한 신약의 기독교 공동체의 윤리적 문제를 다루는 방법을 택하게 될 것이다. 신약의 공동체는 크게 바울 공동체와 비 바울 공동체로 분류할 수 있을 것이고 비 바울 공동체는, 예를 들면, 히브리 공동체, 야고보 공동체, 베드로 공동체 등 여러 공동체로 세분될 수 있을 것이다. 여러 공동체 중 어떤 공동체를 선별할 것인가에 대한 논란이 있을 수 있다. 그런데 야고보 서에 반영되고 있는 야고보 공동체는 신약의 어느 공동체와는 달리 야고보서의 언어 속에 반영되어 있는 공동체의 특수한 윤리적 상황을 보여주고 있다. 그 특수성은 야고보 서에 대한 부정적 비판은 물론 긍정적 평가를 통해서 발견될 수 있다. 그러한 평가 내지는 비판을 통해서 야고보서는 비윤리적 삶에 대한 질타 (부유층에 대한 경고, 세상을 죄악시함, 금욕주의적 권면 혹은 세상 지혜의 부정등), 기독교 윤리의 도출 (개인의 완전을 위한 교훈 또는 방법과 기독교인의 사회윤리의 내용), 기독교 공동체의 연대성과 삶의 지표, 믿음과 행위에 대한 권면, 세상과 기독교의 삶의 차별화에 대하여 말하고 있음을 알 수 있다. 바로 그러한 특수한 언어를 통해 야고보서는 야고보 공동체의 윤리성에 대하여 특별하게 반영하고 있다고 결론을 내릴 수 있다.
그러므로 본 발제에서는 야고보 서에서 반영되고 있는 야고보 공동체를 택하여 그 공동체가 당면한 윤리적 상황과 야고보의 대응에 대하여 분석하게 될 것이다. 신약에 반영되고 있는 그러한 분석은 분석으로만 끝나지 않고 신약 해석에 있어서 중요하게 여기는 현대적 상황화의 문제도 고려할 것이다. 그러한 상황 화는 또한 현대 기독 공동체의 상황에 대한 모델링 (modeling) 이라는 문제로 발전하게 될 것이다. 다른 말로 말하면 그 모델링은 현대 기독 공동체가 안고 있는 신학적 문제와 그 해결에 대한 패러다임을 만든다는 과제를 갖는다는 것이다.
이를 위하여 야고보의 상황 분석과 대응을 논의한 후 현대적 의미를 개진하기 위하여 현대 교회의 신학적 과제를 살펴볼 것이다. 이 모든 것을 살펴본 후 결론과 함께 하나의 제안을 하고자 한다.
2. 야고보 공동체의 윤리적 상황
2.1 야고보 공동체의 정체성
야고보 공동체의 윤리적 문제를 다루기 앞서 야고보서신이 쓰여지게 된 배경부터 생각하여야 할 것이다. 이것은 윤리적 문제가 어떤 것이었는지 재구성하는데 결정적 단서가 될 것이기 때문이다.
저 유명한 종교 개혁가 말틴 루터가 신약 경전중의 하나의 서신인 이 야고보 서를 소위
"지푸라기 서신"이라고 혹평하였다는 사실을 우리는 익히 알고 있다. 그 혹평으로 인해 지금까지 많은 사람들이 이 서신을 탐구함에 있어 바울의 그늘 밑에서 헤어 나오지 못하고 단지 그 가치를 기독교인의 윤리를 도출하는 차원에 초점을 맞추도록 하게되었다. 그러므로 우리가 야고보 서를 제대로 이해하려면 먼저 루터의 영향에서 벗어나 바울의 서신들과 동일한 권위를 가진 정경의 하나로 받아들여야 한다. 그후, 야고보서가 가지고 있는 제반 특성들을 야고보서가 쓰여진 맥락에서 이해하여야 된다. 그리고 그러한 문체적 특성과 사용한 어휘들의 특성과 내용의 특성들은 그 당시의 주변의 종교적 상황 속에서의 야고보 공동체의 존재의 의미를 반영하고 있다는 사실을 주지해야 할 때에만 가능하다.
이 야고보서의 저자를 결정하는 것은 바로 그 당시의 주변의 종교적 상황과 야고보 공동체의 존재 의미를 찾는 첫 번째 단계가 된다. 그런데 야고보서의 저자가 정확히 누구인지 결정을 내릴 만한 저자 자신의 언급이 없음으로 이에 대해 논란이 많은 것은 사실이지만 아담슨은 (Adamson) 본 서신에 나타나 있는 지도자로서의 권위로 보아 그러한 권위를 가진 초대 교회의 지도자는 오직 예루살렘 교회의 최초의 감독이었던 주의 형제 야고보이외는 다른 야고보가 될 수 없다고 주장한다. 아담슨에 따르면, 주의 형제 야고보는 "의인," "평생 나실인," "의의 수호자" 또는 "신약의 아모스" 라고 불리었다고 한다. 그의 경건성과 의로운 삶에 대하여 당시의 유대인들이나 예루살렘 교회 유대인 신자들에게 공히 잘 알려진 지도자라고 한다. 그같은 평판이 암시하는 바는 예수 운동이 지향하는 바가 그의 삶을 통해 실현되었으며, 실현될 수 있다는 점을 예시하는 것이라는 점이다. 자신의 삶을 통한 예시라는 점은 그의 편지 자체에서도 드러나고 있다. 그의 편지에는 대략 71회에 걸쳐 공관 복음서에서의 예수님의 가르침과 직접적인 인용방식이 아닌 간접 표현 방법으로 유사하게 언급하고 있다. 그것은 단순히 지나칠 우연 발생이 아니라, 울프 (Wolff) 가 말한 데로 예수님의 가르침에 대한 내면화에 의한 결과로 이해할 수 있다. 내면화의 결과는 예수님의 가르침이 내면의 의식 속에 자리잡아서 그것이 외적으로 표현되는 것으로 이해할 때 그리고 그의 편지에는 108절 가운데 54개 이상의 명령이 나온다는 점을 감안할 때 야고보의 예시적 삶은 더 분명해진다.
사실 예수님의 사역을 통해 하나님께서 이룩하려고 하셨던 것은 여러 가지가 있겠으나 그중 새 계약 백성으로서의 교회의 시작과 그 교회를 통해서 옛 계약 백성들이 율법의 요구를 완수하지 못하는 것을 실현하려고 하였다는 것은 (참, 롬 8: 3-4) 당시의 특히 팔레스틴지역에 있는 기독교회의 정체성의 가장 핵심적인 점임을 인지하여야 할 것이다. 그러므로 이 야고보 서를 받은 기독 공동체는 그 공동체를 향한 하나님의 의도 (참 종교성 실현), 예수의 삶을 통한 참 종교성의 완성이라는 원형과 (archetype), 야고보의 삶을 통한 모범을 가지고 있다. 그러기에 야고보 공동체는 참 종교성의 실현에 대한 당위성과 가능성을 동시에 갖게 된 것이다. 참 종교성의 실현에 초점을 둔 야고보 공동체의 정체성은 당시의 팔레스틴의 정황을 이해하면 더욱 명확해 질 것이다.
이 시대의 팔레스틴은 제사장 그룹을 중심으로 한 유대의 귀족들이 많은 땅을 소유하고 사람들을 사서 경작시키며, 교역의 실권을 쥐고 있으며, 가난한 사람들에게 고리로 돈을 빌려주며, 착취하며 빌려준 돈을 갚지 않을 때 근거지를 빼앗겨 많은 사람들이 유리하게 되었고, 그로 말미암아 비적들이 산 속에 숨어 준동하기도 한 시대였다. 그런가 하면 여러 종파들이 자신들의 종파가 참 새 계약 공동체라고 자처하던 때이기도 하다 (여러 종파들은 사두개파, 바리새파, 에세네파, 열심당원파로 구분된다). 이와 같은 종교적 분위기 속에서 예수 운동은 야웨 종교의 불모지와 같은 외딴 농촌에서 시작하여 그것의 중심지인 예루살렘으로 움직여 가면서 다른 종파의 주장을 초월하여 예수 그리스도를 통한 참 종교성의 완성을 실현하는 운동으로 대두되게 되었다. 그래서 아담슨은 이 운동을 새로운 종교가 아닌 옛 종교의 (유대교를 의미) 완성 (consummation) 이라고 말한다. 그러므로 야고보 공동체는 예수 그리스도의 삶을 통해 실현된 참 종교성을 지속적으로 실현시킬 때에만 옛 계약을 폐지하고 새 계약 공동체를 존재케 한 하나님의 의도가 사회 내에서 유효구조를 (plausibility structure) 형성하게 될 것이다.
2. 2. 야고보 공동체의 윤리적 현상
만일 그 같은 참 종교성이 당시의 기독교회에서 실재로 실현되지 않는다면 주변의 실패에 대한 대안으로서의 예수님의 삶과 야고보의 삶 속에 나타난 참 종교성의 실현은 연속성을 잃게 되고 기독교회는 하나의 운동으로서의 그 생명력을 잃게 될 뿐만 아니라 생존을 위하여 제도화된 종교로 탈바꿈할 수 있고, 더 나가서 주변의 많은 사람들에게서 유대교의 하나의 분파 정도로 오인될 수 있다는 것이다 (사실상 초대 기독교회가 시작 처음에 로마 정부의 박해를 모면할 수 있었던 이유도 그들 눈에 기독교회가 유대교의 한 분파로 보였기 때문이다). 그것은 분명 야고보 공동체의 당시 사회에서의 유효구조의 붕괴라고 말할 수 있다.
그러나 야고보 공동체에서 실제로 나타나고 있는 현상들은 무엇인가? 이 서신의 많은 부분은 우리에게 참 종교성의 당위성에 대한 사회 실재로서의 밝고 생동력 있고 순수성을 반영하는 것보다는 그 반대의 어둡고, 죽음을 향하고, 오염되고 있는 교회의 모습을 반영하고 있다. 교회 내에 싸움이 있고 (3:14; 4:1), 법정의 문제로 발전하며 (2:6), 서로 서로 비방하며 (4:11), 독설이 있고 (3:9), 분 냄과 악독이 있고 (1:19-21), 각종 유혹에 노출돼 있고 (1:14), 욕심이 있고 (1:15; 4:2), 원망이 있고 (5:9), 믿음 대신에 불신이 있고 (1:6), 불운한 자들에 대한 긍휼과 구체적 사랑의 표현은 없고 (2:12-13), 대신에 차별과 분파가 있고 (2:4), 기도하지만 응답 받지 못하고 (4:3), 능력은 없으며, 신앙이 있는 체 말은 많이 하지만 실재로는 행위는 없으며 (2:14), 그리스도를 존귀케 하지 않으며 (2:5-7), 어려움을 참고 견디는 대신 조급하며 (5:7), 가진 자의 착취 (5:4)와 교만 (1:10)과 자랑 (3:14) 이 있으며, 반면 갖지 못한 사람들의 비굴함이 있으며 (1:9), 지혜 있다고 하나 실재로는 세상적인 지혜일 뿐 하나님의 지혜와는 거리가 먼 것이며 (3:13-16), 말은 하나님을 찬송한다고 하면서 이웃을 저주하며 (3:9-10), 실상은 세상과 벗이 되는 삶을 살아 하나님과 원수라는 평가를 받으며 (4:4), 하나님 한 분만을 의존한다고 하나 실상은 세상의 힘을 의지하며 (4:4), 마귀를 대적하여야 할 그들이 오히려 마귀와 짝하며 (4:7), 미래에 대한 소망은 사라지고 현세적, 찰나적 목적을 추구하며 (4:13-16), 치유가 있는 대신에 오히려 질병이 있으며 (5:14-15), 사람을 생명으로 인도해야 할 교회가 오히려 이미 공동체 내에 들어와 있는 사람들을 진리의 품안에서 떠나게 함으로 사망으로 이끄는 공동체가 되고 있다는 것이다 (4:19-20). 이러한 모습은 분명 본래의 의도 즉 참 종교성을 실현하는 의도와는 너무나 거리가 먼 현상을 들어내고 있다. 이 공동체의 윤리적 상황은 도덕적 타락의 상태에 있다.
그같은 타락의 상태는 이 서신의 108절 중 69절이 비윤리와 관련된 언어를 사용하고 있다는 데서 더욱 분명해진다. 이들 타락성은 야고보 공동체의 비윤리성을 들어내는 데 그 비윤리성은 야고보 공동체와 비 기독 공동체와의 관계에서 언급되고 있는 것이 아니라 야고보 공동체 자체내의 윤리적 상황과 관련돼 있다는 점을 특히 주지해야 할 것이다. 이러한 비윤리적 문제를 다시 압축하면 다음과 같을 것이다.
첫째, 이 공동체내에 세속적인 정신이 스며들어 와서 공동체의 비윤리적 상황에 깊은 영향을 미쳤다는 것이다. 이 세속성의 영향은 이 야고보 공동체로 하여금 경건성과 세속성의 두 축 사이를 맴도는 이중적인 삶의 양태를 파생시켰음을 알 수 있다. 믿음이 있노라고 하지만 실상은 행위가 없는 이중성, 기도하노라고 하지만 응답이 없는 이중성, 하나님을 찬양한다고 하지만 형제를 저주하는 이중성, 말은 경건하다고 하지만 존재 자체는 욕심으로 가득 찬 이중성, 지혜 있다고 하지만 하나님의 지혜와는 거리가 먼 세상적 지혜가운데 있는 이중성 그리고 마귀와 가까이 하는 것과 하나님을 가까이 하는 이중성이다.
둘째, 공동체 내에서 서로 싸우며 차별하고, 상호 비방하며, 저주하고 법정 비화까지 이어지므로 하나님의 말씀으로 새로운 영적 생명을 가진 그래서 지속적으로 생명의 열매를 맺어야 할 생명 공동체가 그 생명력을 상실하게 되었다고 말할 수 있다. 이것은 5:19-20절에서 미혹하여 진리에서 이탈하는 현상이 일어나고 있음을 확인하고 있다. 이러한 현상을 사망이라고 야고보는 지적하고 있다. 그러므로 이 공동체는 생명과 사망의 이중성의 문제에 봉착해 있음을 알 수 있다. 생명과 사망의 이중성은 생명의 본질과 모양은 갖추고 있으나 실제적인 양상은 영적 사망의 증세를 나타내고 있다는 말로 대치할 수 있다.
그렇다면 그같은 이중성의 문제는 왜 존재하게 되는가? 이 질문에 대한 대답은 이 공동체가 안고 있는 비윤리성의 원인에 대한 해답을 제공하게 된다. 이중성의 존재에 대한 핵심적인 원인은 하나님께 있는 것이 아니라 사람에게 있다. 즉 사람이 새 생명을 가진 후에 본질적으로 이중적인 존재가 되었다는 것이다. 이중적인 존재이기 때문에 하나님을 향한 단일성에 문제가 생기게 된 것이다. 하나님은 인간 삶의 모든 영역에서 지혜를 공급하실 수 있으며 (1:5), 필요한 것들을 공급해주시며 (1:17; 4:13-17), 윤리적 삶을 실현하는 능력 (1:21, 25) 과 초자연적인 능력을 베푸시는 분 (5:17), 부와 빈의 문제를 극복할 수 있게 하는 분 (1:9), 그리고 도덕적 요구는 물론 그 책임을 물으시는 분 (4:12) 으로 언급되고 있다. 그러나 이 야고보 공동체는 그같은 하나님에 대한 단일한 순종과 신뢰의 결여가 노출되었다. 반면, 사람은 마음의 정욕이 세속적인 것을 추구함으로 하나님을 등지고 있음을 보게 된다. 이 문제를 조금 더 살펴보자. 1장에서 야고보는 욕심(1:15)과 세속의 문제를 언급하고 있고 다시 3장에서 세상적인 것과 정욕적인 것에 대하여 언급하고 있다. 그리고 다시 4장에서 정욕과 세상의 관계를 지적하며, 마귀적인 혹은 마귀에 대한 언급을 3, 4장에서 언급하고 있다. 1:27절의 "세속"과 4:4절의 "세상"은 동일한 어휘 ko/smoj 이며 3:15에서의 "세상적"은 "땅에 속한"의 의미이며, 1:15의 욕심은 e)piqumi/aj 로 인간의 마음에 깊이 뿌리 박혀 있는 정욕의 추구를 뜻하며, 3:15의 "정욕적"은 yuxikh/ 로 영적인 아닌 육신적인 것의 의미이며, 4:3의 "정욕"은 h(donh/ 의 복수형으로 쾌락거리 혹은 욕망들로서, 세상에 있는 것들은 혹은 땅에 속한 것들은 인간의 정욕의 유혹거리들로 가득 차 있으며 또한 그것을 지배하는 원리 자체를 의미한다. 그리고 3:15에서 "마귀적"과 4:7의 마귀를 대적하라는 언급을 종합해 보면 세상 것들을 흡수하는 것은 인간의 마음에 자리잡은 정욕이요, 세상 것들은 정욕을 자극시키는 유혹들이요 원리들이며, 마귀의 역사는 그러한 이중적 통로를 통하여 개인이 그리고 기독 공동체가 성령님의 지배의 영역에서 이탈시켜 세상의 정신이 지배하도록 유도하여 하나님을 불신케 하며 궁극적 소망을 주님 재림에 두지 않고 일시적이고 쾌락적이고 세상적인 것에 두게 함으로 공동체를 세속화시키려는 궁극적 목적을 달성하는 데 있다는 것이다.
이러한 삼중적 작용으로 나타나는 것이 하나님을 향한 경건의 모습과 함께 이중성에 대한 원인이요 또한 비윤리성에 대한 원인임을 알게 된다. 삼중적 작용에서 의지하며 결단하게 하는 핵심적인 요인이 바로 마음속에 있는 정욕이다 (1:14). 비윤리성은 단순한 도덕성과 관련된 것이 아니라 하나님으로부터의 이탈과 관련돼 있는 신학적 윤리의 문제다.
3. 야고보의 대응
지금까지 우리는 야고보 공동체에 나타나 있는 비윤리성은 참 종교성의 파괴와 그로 인한 공동체의 유효구조를 붕괴시킬 수 있는 위협적 현상임과, 그것의 근본 원인으로 아직 경건성으로 단일화되지 않은 죄악된 품성의 경향성에 의한 하나님께 대한 불순종과 세속적인 것에 대한 추구에 의해서 나타나는 현상임을 지적하였다. 야고보는 그같은 현상들에 대하여 어떻게 대응하고 있는가 살펴보고자 한다. 앞으로 야고보의 대응을 1) 참 종교성의 모습 제시, 2) 단일성 회복을 위한 성결의 촉구로 구분 지어 살펴보려고 한다.
3.1. 참 종교성의 모습 제시
첫째로, 야고보는 이렇듯 공동체내의 세속성으로 인한 비 윤리적 삶의 현상에 대하여 진단하고, 경고하고, 권면하면서 대조적으로 공동체가 참 종교성을 유지할 때 나타나는 현상에 대하여 여기 저기에서 언급하고 있다. 진리의 말씀으로 새 생명을 가진 사람에게 도가 심기어졌고 그 심기운 도는 우리 영혼을 구원한다고 하였다 (1:21). 그 심기운 도를 따라 살 때에 그 도는 마음의 정욕과 싸워 그 정욕이 우리의 사고와 의지와 감성을 지배하지 못하게 하고 마음의 정욕의 열매(욕심, 자랑, 쾌락추구, 차별대우, 교만, 싸움, 저주와 심판, 속과 겉이 다른 두마음, 분냄, 진리의 외면, 인내치 못함, 원망 등으로 나타남)대신 성령의 열매 즉 의의 열매 혹은 성결한 열매(3:18)를 맺게 한다. 마음의 품성의 변화를 수반하는 의의 열매들은 어떠한 고난이나 환난 중에도 하나님의 우리를 향한 선한 뜻을 헤아리며, 변치 않는 믿음으로 오래 참으며, 위로부터 오는 지혜를 구하며(1:5) 그 지혜를 얻으며 그 지혜에 따라 모든 환난을 이겨 나가며 기쁨과 소망과 평안으로 가득 찬다 (3:17-18). 그리고 말과 행실의 (즉 속과 겉) 일치를 보이며 (1:26), 쉽사리 분내지 않으며 (1:19), 말을 조심하며 (3:2), 이 세상 것 자랑하며 그것으로 쾌락적 삶을 추구하는 대신 이 세상에 있는 것 가지고 불쌍하고 어려운 처지에 있는 사람들을 위하여 봉사하는데 사용한다 (1:27; 2:16)). 사람을 물질 혹은 사회적 지위의 다량 혹은 대형 혹은 높고 낮음에 의하여 가치를 두거나 판단하거나 (2:2-5) 이용하며 착취하려고 (5:4) 하는 대신 하나님의 형상을 닮은 인간으로서 귀하게 여기며 존중한다 (3:9). 이 세상과 짝하여 마귀의 원하는 삶을 사는 (4:4-7) 대신 하나님을 가까이 하며 (4:8) 하나님의 뜻을 헤아리며 (4:15) 실천하게 한다. 참 소망은 찰나적인 데 있지 않고 주님의 재림을 기다리는데 있다 (5:7-8). 기도의 능력이 나타나며 (5:16) 회중 가운데 죄의 고백(5:16)과 죄의 용서(5:15)가 있다. 또한 배교자들이 다시 주님께로 돌아오는 역사가 일어난다(5:20).
3.2. 단일성의 회복
둘째로, 야고보는 참 종교성의 현상을 여기 저기에서 언급하는 가운데 참 종교성의 회복이야말로 야고보 공동체가 회복하여야 할 최우선의 과제임을 암시하고 있다. 그 일은 어떤 윤리적 노력에 의한 것이 아니라 하나님을 향한 단일한 믿음과 신뢰 그리고 순종에 의한 것임을 또한 암시하고 있다. 그러기에 야고보는 야고보서 전체에 걸쳐서 하나님의 속성을 야고보 공동체와 관련해서 설명하고 있다. 이러한 사실에 주지한 아담슨은 야고보는 하나님에 관한 교리가 그 중심을 이루고 있다고 한다. 이같은 사실들은 우리로 하여금 야고보 공동체의 모든 삶의 원동력으로서 하나님을 그 중심에 놓고 있다는 점에 주의를 기울이게 한다.
야고보에 의하면 하나님을 중심에 둔다는 것은 1) 하나님으로부터의 도덕적 명령에 대한 순종을 의미하는 것이다. 도덕적 명령은 가난한 자에 대한 긍휼과 사랑의 구체적 실현, 비 차별적인 대우, 화평을 이루는 것, 그리고 공의의 실천을 의미한다; 2) 삶의 지혜의 근원으로서의 하나님을 향한 전폭적인 신뢰를 의미한다; 3) 그분의 공급하시는 섭리와 능력에 대한 믿음을 의미한다; 그리고 4) 그리스도의 재림이라는 종말론적 세계관 속에서 삶의 역할을 하나님을 기쁘시게 하는 삶으로 정립함을 의미한다. 그 삶 속에는 마귀와의 대적이라는 영적 싸움에서의 승리는 물론 사람들을 진리가운데로 인도하는 삶을 포함한다.
이러한 하나님 중심으로 단일화된 삶이 가능해지기 위해서 야고보가 제시하고 있는 바는 무엇인가? 그는 4: 4-10에서 그 과정에 대하여 제시하고 있다. 그것을 살펴보기 전에 먼저 검토해야 할 것이 있다. 그것은 4:5절의 ". . . 하나님이 우리 속에 거하게 하신 성령이 시기하기까지 사모한다. . ."라고 한글로 번역된 정확한 의미이다. 헬라어 원문은 "Pro/j fqo/non e)pipoqei= to\ pneu=ma o(\ kat%/kisen e)n h(mi=n;" 으로 되어있다. 문법 상으로는 "사모한다"의 주체가 "영"이 될 수도 있고 "하나님"이 될 수도 있다. 만일 6절에서의 주어인 (O qeo\j가 생략형으로 위 구절에서의 주어가 되면 to\ pneu=ma는 행위의 대상이 되고 관계대명사 o(/ 역시 "kat%/kisen"의 목적격으로 쓰인다. 그러므로 "사모한다"의 주체를 결정함에는 4-8절의 문맥을 통하여 결정할 수밖에 없는데 문맥상 6절의 "하나님"이 주체가 되는 것이 자연스럽다. 왜냐하면 영적 간음의 (4절) 주체가 사람으로 하나님을 등지고 적대 관계를 맺고 지내지만 하나님의 긍휼은 그들 속에 거듭남으로 심겨진 영을 향하여 (그 영이 영적 간음 상태에 있음) 시기하기에 이르도록 사모한다 라고 해석되어야 자연스러운 해석이 된다. 그러므로 단일성의 회복을 위한 주관자는 우리가 아닌 하나님이심을 알게 된다.
하나님이 주체가 된다는 것은 야고보 공동체가 세속화의 늪에 빠져 허덕이며 하나님과 적대 관계에 있을 때 시기하기까지 아파하시며 애쓰시며 각성을 일으키시기를 간절히 바라시는 하나님의 은혜와 긍휼로만이 가능하다는 것을 의미한다. 이 은혜와 긍휼에 의해서 이전에는 하나님의 사랑을 등지고 마귀가 주관하는 세상과 벗하며 즐거워하던 즉 영적 간음 중에 있었던 모습을 깨닫게 된다. 이제 영적 각성이 시작된다. 세상 등지고 하나님께로 가까이 가고자 하는 소원과 의지가 살아난다. 이 의지를 향하여 "너희는 하나님께 순복하라"고 명한다 (4:7). 지존하시며, 자신의 영광을 어떤 피조물에게도 침해받지 아니 하시며, 어떠한 죄도 용납하시지 못하는 거룩하신 하나님께 가까이 가기 위하여 가장 필요한 것은 정결케 되는 것이다.
정결케 되기 위하여 "손을 깨끗이 하라"라고 한다 (4:8). 왜 손을 깨끗이 하라고 했을까. 그 의미는 세상과 손잡은 그리고 세상 정신과 짝함으로 더럽혀진 손이다. 하나님의 손을 잡고 하나님의 뜻을 이루어 드리는 그 손이 더럽혀져 있기 때문에 손을 깨끗이 하여야 한다. "깨끗이 하라"는 동사는 "kaqari/sate"인데 "kaqari/zw" 의 2인칭 복수 부정과거 명령형이다. 복수형의 의미는 개인만이 아닌 공동체 전체를 향한 명령이다. 부정과거 명령은 행위 자체에 대한 강조를 의미한다. 시간상의 문제도 기간의 문제도 아니다. 아무 때에라도 해당되며 한 순간으로 끝나는 회개의 행위이다. 이 동사는 단순히 육체를 깨끗이 하는 행위가 아니라 종교적 의식과 함께 베풀어지는 씻음을 의미한다. 원시 종교에서는 어떤 능력으로 가득 찬 대상과의 접촉에 의하여 접촉한 사람 자신도 그 능력이 충만된 상태에서 벗어나서 신과의 교제 회복을 위한 의식을 뜻한다. 접촉으로 인해 더럽혀진 사람은 누구도 신과 신성한 것에 가까이 할 수 없다. 정결케 되는 의식 속에는 희생 제가 포함된다. 정결케 되면은 신과 가까이 가서 음식과 기도를 통해 교제가 회복된다. 그리고 새로운 능력을 받아 그와 가까이 하는 사람 만지는 사람에게도 그 능력이 전수된다.
세상과 손잡고 지내게 된 가장 큰 원인은 어디 있는가. 그것은 마음에 있다. 마음에 뿌리 깊이 박혀 있는 정욕에 이끌리어 가서 "육신의 정욕과 안목의 정욕과 이 생의 자랑" (요일 2:16) 거리로 가득한 또는 "먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할만큼" 탐스러운 (창 3:6) 세상 것을 잡아 자기가 자신의 왕위에 앉으라고 하는 욕망 때문이었다. 원래 그 마음은 하나님만을 사랑해야 하는 그래서 하나님의 거룩과 사랑을 이 땅에 나타내야 하는 욕구로 가득 채워져야만 했다. 그러나 새 생명을 얻은 후에도 그것이 아직 잔존하고 있어 겉으로는 경건한 척, 믿음이 있는 척, 의로운 척, 주님께 영광을 돌리는 척 하지만 속으로는 자기 탐욕으로 가득한 속과 겉이 다른 이중적인 삶을 살아가는 "두 마음을 [이중적인] 품은 자들아 마음을 성결케 하라"고 명한다 (4:8). "성결케 하라" 라고 번역된 "a(gni/sate" 는 "a(gni/zw" 의 2 인칭 복수 부정과거 명령형이다. 역시 개인만이 아닌 공동체 전체를 향한 명령이다. 이 동사는 "제식에 합당한 자격을 갖추는 상태에 있게 한다"의 의미를 가지고 있다. 유대인들이 유월절에 자신을 정결케 할 때 이 동사를 사용하고 있으며, 특별히 그들이 이방의 세상에서 되돌아와 성전을 방문할 때 요구되는 정결에 대하여 이 동사가 사용되고 있다. 세상으로 이끌려 갔던 상태에서 하나님의 존 전에 이르기 전에 마음의 상태가 합당한 자격을 갖추어야 한다는 것을 의미한다. 손을 깨끗이 하고 마음을 정결케 하는 것은 온 몸과 마음을 하나님께 전폭적으로 드리는 행위이다. 위의 "kaqari/sate" 나 "a(gni/sate" 라는 두 동사는 모두 깨끗이 하기 위한 제물과 재료를 필요로 한다. 그 제물과 재료는 십자가 위에서 번제물로 드려진 예수 그리스도와 흘리신 피 밖에는 없다. 그러므로 그 피를 의지하여 몸과 마음이 정결하게 되어 새롭게 될 수 있다. 이렇게 될 때에만 단일성을 가지게 된다.
4. 현대 교회의 신학적 과제
현대 교회가 처한 역사적 상황을 진단하려고 할 때 가장 중요한 개념은 세속화의 문제일 것이다. 버거(P. Berger)는 "세속화란 사회의 부분들이나 문화가 종교적 제도와 상징들의 지배력으로부터 이탈되어 가는 과정을 의미한다"라고 했다. 사회의 부분에서의 세속화는 사회 구조 과정에서의 종교적 영향력의 이탈을 말하는 것이고 문화내의 세속화는 문화적 삶과 이념화 전체에 미치는 영향을 말한다. 예술, 철학, 문학 그리고 가장 중요한 것은 과학의 발전으로 인한 철저한 세속적 세계관의 형성을 의미한다고 한다. 세속화의 영향은 사회, 문화에만 나타나는 것이 아니고 의식의 세속화도 함께 일어난다는 말이다. 다시 말하면 "사람들이 종교적 해석의 이로움 없이 세계와 자신의 삶에 대한 견해를 갖는다"는 것이다. 이같은 "세속화의 세력은 이제 서구화와 현대화의 과정에서 범세계적이 되어가고 있다"라고 그는 지적하였다. 그에 따르면 서구 문명 사회의 세속화는 경제적 발전 과정에서 산업자본주의의 역동적 기능에 기인하고 비 서구권 사회는 서구 문명화의 과정에서 세속화가 일어난다고 지적하였다. 이로 보건 데 세속화와 산업자본주의 와는 필연적인 상관관계가 있고, 자본주의의에 대한 이해는 곧 세속화되어 가는 사회에 대한 이해의 첩경임을 알 수 있다.
자본주의가 사회 전반에 미치는 힘에 대하여 버거는 "자본주의 혁명"에서 52가지 제안을 하고 있다. 그의 52가지 제안에서 자본주의가 미치는 영향은 다음의 개념 속에서 압축할 수 있다. 첫째는, 자본주의가 가지고 있는 "창조적 파괴력"이다. 창조적 파괴력은 점차적으로 모든 전통과 문화적 토대를 흔들어 놓고 극도의 개인주의에 의하여 연대감을 빼앗아가며 그로 인해 인간의 뿌리와 소속감을 잃은 상태 즉 "아노미" (anomie) 상태로 몰아간다. 위와 같은 자본주의의 기능 때문에 자본주의는 사람에게서 종교성을 빼앗아간다. 자본주의는 전통을 파괴시키고 물질주의의 세계관을 창조하고, 결국 상대적 빈곤의식과, 인간 추상화 현상을 만들어 놓는 결과를 가져왔다.
자본주의에 의하여 파생된 사회적 문제에 대하여 기독교 자체내의 윤리적 대응으로 가장 두드러진 운동은 사회주의의 선전에 있어서 도덕적 능력이라고 자랑하는 사회복음 운동과 그 후의 사회 복음운동과 동일한 선상에 있는 제반운 동들에 의한 사회주의적 기독교의 윤리적 관심이라고 할 수 있다. 이상의 운동들 속에 공통적으로 나타나는 요소들은 1) 사상체계는 계몽주의 영향과 다윈의 진화론과 사회주의적 이념을 혼합한 인본주의적 역사관을 형성하고 있다; 2) 기독교의 전통적 신학적 개념들 (신론, 종말론, 인간론, 구원론 등) 은 사회학적 개념에 의해 재해석시키고 있다; 3) 기독교는 정치 경제 사회적 투쟁을 통한 사회 구조의 혁명적 변화에 의한 정의 사회 구현에 동참하는데서 그 존재의 의미를 발견하며; 4) 그러한 이념과 실천적 방법론에 의하여 사회내의 계층간의 유대성과 연대성을 그들의 주장과는 정반대로 이완시키고 계층의식을 심화시킬 뿐만 아니라 계층간의 투쟁의식을 고양시켜 적개심, 증오심, 적대감을 불러 일으켜 모든 사람을 향한 화해와 사랑과 용서와 봉사와 희생의 기독교를 특수 계층의 정치 사회 경제적 힘의 공통 분배를 획득하는데 투쟁하게 하는 소위 물리적 삶의 목적에 인간 삶의 목표를 두게 하는 기독교로 이끌어 버렸다.
그렇다면 복음주의는 어떤가? 이에 대하여 웰스의 분석은 복음주의의 입장에 있는 사람들에게 커다란 경종을 울려주는 것이 될 것이다. 웰스에 (David Wells) 따르면 현대 복음주의가 당면하고 있는 가장 심각한 문제는 "현대 세상의 습관이 복음주의 세계에 편 만해 있다" 는 것이다. 그러므로 복음주의 교회는 현대성에 (modernity) 침전하고 있는 이 세상에 대하여 기독교회가 할 말을 잃었는데 그것은 교회가 거룩성을 잃고 세상과의 구별이 없고 도덕적 기능을 상실한 때문이라고 말한다. 그러한 현상의 배경으로서 웰스는 자본주의와 그에 의한 세속주의에 두고 있다. 그리고 그러한 현대성의 침투는 복음주의자들이 감지하기 어려운데 그 이유는 "그들이 그것을 하나님의 진리와 상응하는 것으로 생각하는 경향이 있기 때문이다." 현재의 기독교가 무한 경쟁이라는 세속적 방법을 받아들여 경쟁적 기업화 즉 고백은 전통적이지만 실재의 삶은 세속적 의식으로 사는 세속 정신이 만연해 질 위험에 처하여 교회들은 "교회를 이끌어 나가는데 이기고 지느냐가 문제일 뿐이다" 라는 사고 속에 빠지게 되는 위험에 직면해 있다. 이렇듯 현대의 습관 속에 서서히 침전해 들어가고 있는 것은 하나님의 거룩으로부터 교회가 이별한다는 것이다. 요약하여 말하면 하나님의 거룩의 상실은 복음주의의 역동적 생명력의 상실이며, 존재의미의 상실이며, 윤리적 기능의 상실이다.
이같은 맥락에서 볼 때 오늘의 복음주의의 신학적 과제는 하나님의 거룩을 다시 찾아와야 하는 것이라고 웰스는 지적하고 있다. 왜냐하면 하나님의 거룩이야말로 "실재의 근본이기 때문에, 기독교 신앙의 모퉁이 돌 자체" 이기 때문이라는 것이다. 그는 계속해서 다음과 같이 오늘의 복음주의 신학적 과제에 대하여 요약하고 있다:
복음주의 교회가 거룩한 하나님 앞에서 산다는 것의 의미에 대한 지식을 회복할 수 없다면, 교회의 예배 속에 겸손과, 경이와, 사랑과 찬양을 다시 배울 수 없다면, 하나 님의 거룩과 공명하는 그리고 심오하며 굴복치 않는 도덕적 목적을 이 세상에서 다시 찾을 수 없다면, 복음주의 교회가 이 모든 일들을 시행할 수 없다면, 신학은 교회의 삶 속에서 자리를 잃게 될 것이다. 그러나 그것의 반전도 역시 가능하다. 만일 교회가 하나님 중심에 다시 초점을 맞춤으로 신학이 들어갈 자리를 발견하기 시작할 수 있다 면, 그 분의 충족함에 의뢰할 수 있다면, 도덕적 근원을 다시 회복할 수 있다면 바로 그때에 교회는 현대성에 침전하고 있는 이 세상을 향하여 무엇인가 말할 것이 있을 것이다.
5. 결론
본 발제에서는 기독교 역사 속에서 야고보서의 보고가 가리워 져 왔었으나 야고보서 재발견을 위한 노력이 증대되고 있다는 사실을 인지하면서, 첫째, 참 종교성 실현이라는 전제하에 야고보 서에 나타난 야고보 공동체의 윤리적 문제를 논의하였다. 야고보 공동체는 참 종교성 실현에 대한 당위성과 가능성을 가지고 있었으나 그들에게 나타난 현상은 공동체내에서의 비윤리적 삶의 모습이 노출되었음을 지적하였다. 그것은 그 당위성과 가능성의 사회적 유효구조를 붕괴시키는 위험성을 안고 있음을 인지하였다. 그러한 비윤리적인 현상은 새 생명을 가졌지만 아직 마음속에 존재하고 있는 정욕의 본래적 힘에 이끌려 하나님을 등지고 세속주의와 짝하는데서 공동체내에 세속성이 만연한 결과라는 사실을 지적하였다. 야고보 공동체내의 윤리적 문제는 인본주의적 관점에서의 윤리가 아닌 신학적 윤리라는 결론을 내렸다.
둘째, 이러한 공동체를 향한 야고보의 대응은 그 공동체의 실상을 예리하게 지적하면서 비윤리성과 세속성에 정반대의 모습인 참 종교성의 모습을 제시하고 있다. 그러면서 야고보는 참 종교성의 회복은 하나님 중심으로 단일화된 삶을 회복할 때 가능한 것이며, 그것은 세상과 짝했던 삶에 대한 회개와 그 모든 것의 가장 핵심적인 원인인 마음의 성결을 통해서만 이루어지는 것임을 밝혔다. 이러한 대응은 권위적인 권면만이 아닌 참 종교성을 실현한 자신의 삶의 모범의 제시와 함께 하였음을 알 수 있었다.
셋째, 야고보 서에서 다루고 있는 그같은 문제들을 하나의 모델로 삼기 위하여 현대 기독교회가 당면하고 신학적 문제에 대하여 사회학적인 측면에서 살펴보았다. 자본주의의 혁명적 힘에 의하여 세속화라는 범 세계적 사회 현상을 창출하고 있으며 그 힘은 교회로 하여금 어떤 형태로든 대응하게 하였다. 그 하나는 인본주의적 사회주의의 이론에 따르는 사회주의적 윤리적 반응이고, 다른 하나는 복음주의 교회들의 세속주의적 원리에 입각한 현대성에의 침전이다. 이들 모두 방법은 다르겠지만 세속주의라는 동일한 선상에서 있음을 보았다. 복음주의 교회들이 세속주의에 침전하므로 하나님과 등지고 세상을 향한 도덕적 모범과 참 종교성의 실종이라는 결과를 목도하게 되었다는 점을 지적하였다.
넷째, 이러한 현상을 하나님의 거룩에 대한 신학의 실종에 의한 것으로 인지하였으며 그에 대한 신학적 과제는 거룩의 신학을 재발견하는 것이라고 하였다. 그같은 제안은 현대 복음주의 신학자들이 귀담아 들어야 할 의미 깊은 제안이지만, 그 제안에서 한 가지 결여돼 있는 것이 있다면 그것은 어떻게? 라는 것이다.
그러나, 야고보서는 현재 교회가 당면한 문제 즉 세속화에 의한 세속성의 현상이 윤리적인 측면에서 무엇인지 이미 그 원형을 제시하고 있다. 뿐만 아니라 현대적인 용어로 거룩의 신학의 의미와 하나님의 거룩을 기독자의 삶 속에서 실현할 수 있는 어떻게? 의 문제에 대하여서도 하나의 원형을 제시하고 있다.
하나님의 거룩의 신학의 재발견은 야고보가 제시한 것처럼 기독자가 마음의 성결을 경험할 때 그 삶 속에서 하나님 중심의 단일성의 삶이 가능해지며, 그러므로 참 종교성의 실현이 가능해지며 그것은 윤리적 삶의 역동적 능력을 제공한다는 것이다. 현대의 기독교회의 신학적 최우선의 과제는 바로 거기에 있다. 복음주의는 성경의 말씀에 경청하면서 그 메시지를 발견하고, 몸소 그것을 실천하는 모범을 보임으로 하나님의 거룩의 신학을 교회의 목회 현장과 성도들의 삶의 현장에 재현하도록 하여야 할 것이다.
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