주제: 한국 교회 갱신의 패러다임
1. 서론
본 논문에서는 사회의 갱생에 관한 이론의 기조 위에서 한국 교회의 사회 현상학적 현상을 진단하고 문제가 무엇인지 발견하고 그 문제에 대한 대안으로서 지향해야할 갱생의 방향 즉 패러다임을 만들어 보는데 그 목적이 있다.
최근 국내에서 현대 한국 기독교회가 당면하고있는 문제점들을 진단하고 그 문제점들에 대한 방안을 정립하려는 시도들이 심상치 않게 추진되고 있다. 이와 같은 조짐들은 몇 가지 점에서 한국 기독교의 역사적 흐름 속에서 결정적 흔적을 남길 수 있는 그리하여 전 세계적 기독교의 역사에 가히 표현할 수 없는 기여를 할 수 있는 운동으로 점화될 수 있는 조짐들일 것이다. 그 이유로는 첫째로, 현대의 한국사회의 특수한 사회 여건 하에서, 이제 한 세기의 역사를 넘긴 한국 기독교가 자기 성찰을 진지하게 시도하기 시작하였다는 점; 둘째로, 그 성찰을 통해 한국 기독교의 활로를 교회 갱신에 초점을 맞추기 시작하였다는 점; 셋째로, 그 같은 자기성찰과 활로에 대한 초점을 사회학적 관점에서 볼 때, 퇴색하고 있는 종교를 새롭게 하는데 대한 구체적이며 경험적인 이론으로부터 이끌어 낸 모형과 부합하는 면이 있다는 점이다.
사실상 이 같은 조짐들은 초기적 상태이기는 하나, 그러한 조짐의 윤곽과 그 윤곽에 대한 현상적 반영이라는 점에 있어서, 우리의 관심을 집중시키고 있다. 오늘날 가장 두드러지게 나타나고 있는 교회의 실재적 현상은 "교회의 내면과 외면의 불일치," "윤리성의 상실," "성서적 구원관의 약화," 더나가서 "세속화"라는 어휘들 속에 잘 반영되고 있다. 그러한 어휘들이 반영하고 있는 현상은 요약하면 다음과 같다. 첫째는, 문제 의식이다. 이 문제의식은 기독교 원형에 대한 견해와 오늘의 실재가 현격한 차이를 들어내고 있음으로 생기는 의식적 갈등이며 그러한 문제 의식이 공감대를 형성하고 있다는 것은 개개인의 차원을 넘어서 연대적 차원에서 그 현상을 인식하고 있다는 말이다. 둘째는, 원형과 실재와의 거리를 야기 시킨 근본 원인에 대한 연대적 물음이 제기되고 있다는 점이다. 셋째는, 원형과 실재와의 간격을 좁히는 노력의 성격에 대하여 규정하려고 시도하고 있다는 사실이다. 넷째는, 그러한 노력의 궁극적 목표를 교회 갱신이라는 슬로건 속에서 추구하려고 방향을 설정하고 있다는 점이다.
하지만 위와 같은 현상의 반영은 아직은 명료하게 이론적으로 정의되지 앉은 발아적 상태에 있다고 본다. 문제 의식 자체도 추상적이며 감각적 차원에서 느껴지고 있기는 하나 실재로 무엇이 참 문제인지 정확하게 정의되지 않은 듯하며 문제의 원인에 대한 물음도 핵심적 원인에 대한 이론적 분석이라 기보다는 지엽적이며 주변적인 접근을 통한 추측의 범위를 벗어나지 못하고 있는 듯하다. 그리고 그러한 불명료하며 추상적인 접근으로 인해 파생되는 영향 때문에 원형과 실재의 간격을 좁히는 노력에 대한 성격의 규정에 있어서도 불명료하며 추상적이며 주변적 개진 정도로 그치고 있는 듯하다. 그러나 만일 그 같은 현상들이 어떤 이론적 모형을 통하여 정확하게 분석되고 그 실재가 분명하게 그 모습을 들어내는 방향으로 그리고 그 운동이 취하는 과정과 목표가 좀더 명확하게 드러나는 방향으로 이끌어 진다면 현재 한국 기독교가 꾀하려고 하는 갱신 운동의 방향이 분명해 질 것이다.
그러한 분석 작업을 수행하기 위한 틀로서 적용할 수 있는 여러 가지 사회학적인 이론이 있을 수 있다. 그러나 여러 가지 이론적 틀 중에서 이 논문은 어떤 사회 속에 나타나는 갱생 운동 을 광범위하게 분석하여 갱생 운동의 현상에 대한 이론을 제시한 월레스의 이론을 수용한다. 그리고 그 이론으로부터 우리가 논의할 갱생운동의 주요 논제를 이끌어내어 그 논제에 따라 한국 기독교회의 갱생 운동의 팔요성과 그 패러다임을 구성할 것이다.
2. 월레스 이론
월래스에 따르면 사회의 각 구성원은 자신이 속한 사회, 문화, 행위 규범 그리고 그것들과 연관되어진 자아와 세계에 대한 정신적 형상을 유지하고 있다고 한다. 그는 이러한 정신적 형상을 "메즈웨이"(mazeway) 라고 부르고 있다. 어떤 개인이 자신이 유지하고 있는 메즈웨이와 상충되는 실재적 상황에 쳐하게 될 때 그는 그것 때문에 정신적 긴장 혹은 부담을 (stress) 갖게 되고 그러한 긴장과 부담을 완화시키는 방향으로 자신의 메즈웨이를 변화시키든지 아니면 그러한 상태를 그대로 감수하든지 둘중의 하나를 선택하여야만 한다. 자신의 메즈웨이를 변화시키는 데는 자신이 유지하고 있는 자아와 사회와 문화와 세계에 관한 자신의 관 전체에 대한 수정과 그에 상응하는 행동이 수반되어야 한다. 그리하여 자신의 수정된 메즈웨이와 실재가 동일선 상에 오도록 하여야 한다. 즉, 현재의 긴장과 부담이 있게 한 현재의 체계를 변화시키는 행동이 있어야 한다는 것이다. 그 같은 행동은 개인뿐만 아니라 사회의 변혁 운동 안에서도 같은 원리에 의해 적용될 수 있다는 것이다. 그러한 사회 변혁 운동을 월레스는 갱생 운동이라고 하며, 다음과 같이 갱생 운동에 대한 정의를 내리고 있다: "메즈웨이와 체계의 실상을 변화시켜 더욱 효과적으로 긴장 완화가 있게 하는 노력을 갱생을 위한 노력이라고 한다. 그리고 구성원이 합동으로 그러한 노력을 할 때 그것을 가르쳐 갱생 운동이라고 한다."
그에 따르면 갱생운동은 다음과 같은 다섯 단계를 거치게 된다: 1. 정체단계; 2. 긴장의 기간; 3. 문화적 궤리 기간; 4. 갱생화의 기간 (이 기간 중 메즈웨이 재형성, 교신, 조직화, 수용, 문화의 변혁 그리고 제도화가 있게 된다); 5. 끝으로 새롭게 되어진 안정된 체계). 정체단계에서는 긴장과 부담이 있긴 하지만 전체적인 비중으로 볼 때 사회전체를 혼란하게 할 정도로 발전된 상태는 아니고 견딜만한 정도인 상태에 머물러 있는 단계이다. 그러나 그 긴장과 부담이 지속적으로 오랜 기간 가중되어 다른 방법으로는 그것을 견딜만한 상태에 머물게 할 수 없게 될 때 메즈웨이의 분열까지 이르게 된다. 여기까지 오게되면 사람들은 지금까지 지탱해온 정신적 형상에 따른 삶의 방식에 회의를 갖기 시작하며, 다른 삶의 방식을 택하기 시작한다 (이 때에는 저속한 삶 또는 자포자기의 삶까지 경험한다). 이 단계에 이르면 삶의 가치관의 상실, 그리고 그로 인한 불만족이 만연하게된다. 사회는 그 구성원에게 생동력 있는 삶의 지표를 제공하는 사회의 기본적 기능을 상실하게 된다. 그것은 기본적 기능 면에서 볼 때 사회의 기능적 죽음인 것이다. 그러면 그 긴장과 부담은 더욱 가중되게 마련이고 이를 완화시키려는 노력이 새로운 차원에서 시작된다. 이러한 노력이 시작되는 시점이 곧 갱생 운동의 시작인 것이다. 갱생화의 기간에는 첫 번째로 메즈웨이 (우주관에 관한 정신적 형상)의 재형성이 우선한다. 그것은 다른 말로 말하면 어느 누군가가 그러한 실상을 직시하고 새로운 삶의 길을 발견하는 것이 우선한다는 말이다. 둘째로 그것을 발견한 사람이 선지자적 사명을 가지고 자신이 발견한 새로운 비젼을 전파하기 시작한다. 그러면, 셋째로, 그 비젼을 따르는 구룹이 형성된다. 그 구룹은 점진적으로 체계적인 조직체를 형성하게 되며 그 조직체를 중심으로 하여 새로운 문화가 형성된다. 그렇게 되면 그 운동은 기존의 문화 형태를 변혁하기에 이르고 그 변혁된 문화는 새로운 안정된 상태에서 지속되게 된다. 이것은 곧 죽음을 겪었던 사회의 갱생인 것이다. 이렇듯 죽음의 상태에서 재생되는 전 과정이 갱생운동인 것이다.
그의 갱생 이론에서 우리의 논의를 위해 이끌어 낼 논제는 그의 이론의 핵심인 사회의 아노미 현상을 일으키는 문화적 궤리에 따른 메이즈웨이의 분열의 문제와, 갱생 운동의 기간에 있어서 제 1 단계인 메이즈웨이의 재구성과 연이은 과정에 있어서 선지자의 출현, 그리고 체계적인 조직체의 형성의 단계들이 될 것이다. 그 같은 논제를 가지고 한국 기독교회에게 필요한 갱생의 패러다임을 구성하기 위해, 이 논문은 한국 교회는 갱생 운동이 필요하다는 이유를 제시하기 위한 작업으로서 1. 현재 한국 기독교회가 한국 사회 현상 속에서 당면한 문화적 궤리와 메이즈웨이의 분열의 상태에 대하여; 그리고 한국 교회의 갱생을 위한 운동으로서 가장 중요하게 생각되어지는 요소로서 2. 한국 기독교회가 필요로 하는 메이즈웨이의 재구성에 대하여; 끝으로 3. 그 같은 메이즈웨이의 사회 제도화를 위한 필요한 과정에 대하여 논의하고자 한다.
2. 한국 교회의 메이즈웨이의 분열의 상태
한국 교회의 메이즈웨이의 분열의 상태를 논의하기 위하여 우리가 먼저 생각해야 하는 것은 한국 교회가 뿌리를 내리고 있는 한국 사회의 현상적 흐름에 대하여 인식할 필요가 있다. 왜냐하면 한국 교회는 한국인으로서 신앙을 가진 사람들로 구성되어있고 그 사람들이 이 사회의 흐름에 직접 혹은 간접적으로 영향을 받고 있기 때문이다. 뿐만 아니라 한국 기독교회는 이미 한국 사회 속에 나타나는 여러 가지 사회 현상적 형태를 답습하고 있으며 그것이 가시적으로 나타나고 있기 때문이다. 그러므로 한국 사회 속에 나타나는 제반 현상들의 근원적 원인에 대하여 살펴볼 필요가 있고, 그러한 결과 그것이 한국 기독교에 미친 영향에 대하여 분석할 수 있는 틀을 제공한다. 우리는 오늘의 사회 현상을 분석하기 위해 자본주의의 혁명적 영향에 대하여 먼저 살펴본다.
2.1. 자본주의 혁명
"창조적 파괴력"으로서의 산업 자본주의 혁명의 물결의 파장은 사회 제반 구조 속에서 조용한 혁명을 이루어 가고 있다. 그 혁명은 우리 자신들이 처해 있는 이 사회 속에서 직접 경험하고 있고 그것은 다음과 같은 혁명을 가져오고 있음을 우리는 안다. 자본주의가 들어 옴으로 민주적 자유 시장경제 원리가 도입되어 정치적 혁명을 이루고 있다. 자본의 투자에 의한 기술발전과 혁신이 이루어 졌고, 그로 말미암는 다량 생산과 그에 따른 이익의 증대, 잉여 자산 분배의 증가, 가격 파괴, 물질 소유능력이 향상되고 있다. 그리고 이러한 시장 경제 원리는 사람들에게 경쟁 심리를 창조하고 있다. 사회 문화적 제도들이 변혁되고 있음을 볼 수 있다. 자본주의의 혁명은 우리 사회의 전통적 사회 구조를 변화시킴은 물론 사회 구성원의 문화적 활동에 대한 대 변혁을 가져오고 있다. 예를 들면, 이전에는 모델, 가수, 운동 선수, 배우들은 아주 천한 직업인으로 여겨져서 사회로부터 큰 관심과 자라나는 어린애들에게 있어 장래 직업인으로서의 표상이 되지 못하였으나 이제는 그 양상이 전혀 달라 졌다는 실상은 이 사회에서의 문화적 활동이 어떻게 변혁을 이루어졌는지 말해주는 하나의 단서이다. 사회 문화적 변혁의 양상으로 나타나는 또 다른 예는 가족 제도의 변혁이라는 것이다. 대가족 제도에서 소가족 제도로 바뀌고 있으며, 여권 신장은 현격하게 우리 사회에 자리 잡고 있다. 사회 문화적 제도의 변혁으로서 도시화와 사회의 유동성을 들 수 있다. 도시화는 여러 방면으로 나타나고 있는데 예를 들면 교통 수단의 효율화, 은행 제도를 통한 서비스 기능의 신장, 정치 제도의 관료화--카리스마적 권위의 이탈과 기술 관료형으로의 변이를 말할 수 있다--의 현상은 가속화되고 있다. 뿐만 아니라 도시화의 급진전은 사회의 유동성 다시 말하면 지역적 유동(이 결과로 사회 심리적 뿌리가 없어지는 현상 초래하게 됨)과 계층적 유동(경제적 성취에 따라 낮은 계층에서 높은 계층으로의 유동현상)이라는 현상이 우리 눈앞에 나타나기 시작하였다. 그 한 예로 이전에 농경지를 가지고 농업에 종사하며 도시화의 혜택을 별로 누리지 못하던 농민들이 그 지역이 도시화됨으로 토지 값이 뛰어 올라 갑자기 대 부호가 됨으로 그들의 이전의 계층적 삶의 양상이 갑자기 변화되는 현상을 말할 수 있다. 마지막으로, 교육 제도의 변혁을 들 수 있다. 이전에는 특수층 사람들만이 받던 대학 교육의 혜택을 이제는 수학 능력이 있는 모든 사람들에게 베풀어지고 있으며 그러한 교육은 실용적 차원에서 경제적 능력을 향상시키고 있다.
이같이 사회 전반에 걸쳐 변혁을 가져다 준 자본주의는 우리 사회에 물질적 가치관을 형성시키고 있다. 그 이유는 자본주의는 많은 사람들에게 부를 안겨다 주었을 뿐 아니라 물질적 삶의 척도를 향상시켰다. 또한 자본주의는 물질의 소유 능력을 향상시키고 있다. 물질의 소유 능력은 결국 다량 생산에 의한 그리고 돈의 소유에 의한 엄청난 구매력에 의하여 가능해 진다. 물질의 소유 능력은 삶의 질을 향상시키고 사회 내에서의 획득적 지위를 향상시키고, 획득적 지위의 향상은 그에 따른 마땅한 대우 내지는 대접을 받게 하므로 우리의 물질적 성공이라는 성공의 척도를 창출하게 되었고 그에 대한 기대감을 부풀리고 있다. 그렇게 되어 물질주의 화 되나간다.
2.2. 자본주의 혁명에 의한 사회적 현상
이같이 물질주의 화 되 나가는 우리 사회에 나타나는 사회적 현상들은 어떠한가? 첫째로, 물질주의적 세계관의 형성이다. 우리 주위에서 보았던 공직자들의 부정 부패, 각종 비리, 대형 참사, 또는 패륜적 행위 등은 그 밑바탕에는 돈이라고 하는 물질적 성공에 대한 가치가 얼마나 사회 전반에 걸쳐 뿌리깊이 내리고 있는가 반영해 주는 구체적인 실례들이다. 물질에 대한 강조와 중요성의 인식은 기술 습득이 곧 물질적 성공이라는 기대감 때문에 물질의 소비를 강요하게 된다. 영어 과외, 논술 과외, 무용 교습, 피아노 바이올린 성악 교습, 바둑 교습, 컴퓨터 교습, 외국 언어 문화 익히기 위한 해외 연수 기타 등등 우리의 자녀들은 어려서부터 이렇듯 교육과 기술 습득을 통한 물질적 삶에 대한 기대감을 가지며 자라가고 있다. 그러한 교육과 기술 습득을 향한 노력은 죽을힘을 들여 일구어 놓은 자산을 부모에게서 빼앗아 가도록 강요당하고 있다. 어떤 이는 집을 팔고 전세로 들어가서 그 차액으로 재정을 충당시키는 이도 있고, 어떤 이는 집을 담보로 융자를 얻어 그것으로 충당하는 사람도 있고, 노후를 위해 저축해놓은 통장을 헐어 사용하는 사람도 있다.
둘째로, 이러한 물질주의적 세계관은 사회 구성원 사이의 인간 관계에 영향을 미치고 있다. 사람들이 서로간에 상대방의 외형적 조건 또는 물질적 가치에 의해서 취급하고 취급받는 인간 추상화 현상이 일어나며, 그 같은 인간 추상화 현상은 상대적 빈곤의식 현상을 야기하고 있다. 이 같은 상대적 빈곤 의식은 수단 방법을 가리지 않고 더 많이 가지려고 하고, 그러다 보니 그러한 추구 뒤에 자신에게 찾아오는 부끄럽고 고통스러운 결과를 인지할 능력을 상실하고 비인간적 또는 비윤리적 행위를 서슴없이 저지르는 것이다. 그리고 가진 자는 더 많이 가지려고 하고, 온갖 비리를 저지르기까지 하며, 그것으로 모든 특권을 누리며 가지지 못한 자들을 멸시하며 살고 있는 것이 우리의 실상이다.
셋째로, 우리 사회에 물질주의적 세계관에 의하여 나타나는 현상은 다원화된 사회가 형성되고 있다는 것이다. 다원화된 사회는 지금까지 전통적으로 사회를 지탱해오던 전통적 질서, 가치, 관습, 도덕 율, 제도 등이 그 지지력을 상실하게 되고, 전통적인 것들과 경쟁관계에 있는 것들이 하나 둘씩 고개를 들게 되고, 그러므로 모든 사회 가치가 절대적 가치체계로서의 가치가 아닌 상대적 가치로서 다른 것과 대등한 위치를 차지하게 된다. 이렇듯 여러 가치 체계가 공존하며 어느 하나가 절대성을 주장할 수 없는 상대적 가치로 용인되는 사회가 되 가고 있다. 지금까지 우리 사회는 유교적 세계관과 인습에 의하여 사회가 유지되어 왔는데 이제 그 같은 가치 체계는 절대적 가치가 아닌 상대적인 가치로 변화되고 있다. 상대적인 가치 체계화 된 상태를 다원화된 사회라고 한다. 그렇다면 다원화된 사회에 나타나는 사회적 현상은 무엇인가?
2.3. 다원화된 사회의 아노미 현상
이처럼 세속화에 의하여 다원화된 사회 내에서 나타나는 사회 심리적 요소는 무엇인가? 그러한 사회에서는 그 사회의 구성원들이 소외를 느끼게 될 것이다. 소외는 무력증, 무의미, 무가치, 주변적 외계인 의식 등으로 나타난다. 이러한 사회는 구성원에게 제 기능을 하지 못하는 소외된 사회이다. 사회와 구성원 사이에 소외 현상이 있게 될 때 사회 기능의 아노미 현상이 일어나게 된다.
2.4. 한국 교회와 사회 현상 : 메이즈웨이 거룩의 신학의 붕괴
2.4.1 사회 현상이 종교에 미치는 일반적 영향
그러면 현대화된 사회 내에서 물질주의적 세계관이 종교에 미치는 영향은 무엇인가. 무엇보다도 중요한 것은 물질주의적 세계관은 인간의 의식 속에서 종교적 세계관 을 빼앗아 간다는 것이다. 즉 과학 기능의 발달은 인간의 숙명과 자연에 대한 두려운 의식에서 인간을 해방시킨다는 것이다. 그러므로 이전에는 자신이 태어난 그리고 자란 고향의 토지에 대한 신성한 의식이 있어서 좀처럼 그곳을 떠나지 않았었는데 이제는 원하면 아무 때나 집도 버리고, 전답도 버리고, 땅과 산도 버리고 훌훌 떠나 도시로 몰려들고 있다. 그러므로 그 세계관은 자연의 신비와 신화에 뿌리를 둔 종교적 세계관이라는 정신적 뿌리와 사회 지리적 뿌리로부터 우리를 전혀 다른 세계로 이식시키고 있다는 것이다. 즉 종교적 사회로부터 물질주의적 세속적 사회로의 변천이다.
종교의 역할 중 하나는 사회의 전통적 가치 체계를 지탱해 줌으로 사회의 기능이 유지되도록 함으로 사회의 아노미 현상을 방지하는 것이다. 그러나 다원화된 사회에서는 정통성 유지 체계로서의 종교의 영향이 상대화되기 때문에, 단지 하나의 견해로 인정받게 되어 아노미 현상을 막을 수 있는 힘이 상실된다는 점에 주의를 기울여야 할 것이다. 그렇다면 이 같은 세속화적 또는 다원적 사회 현상이 기독교에 미치는 영향은 어떤 것일 가?
2.4.2 다원화가 기독교에 미치는 영향
그 영향은 세 가지 측면에서 나타난다. 첫째는 세속화 신학이라는 방법이 하나의 운동으로 등장하고 있다. 종교적 전통이 구속력을 갖지 못하게 됨으로 초월적 신관이 제거된다. 이 말은 절대 타자로서의 하나님에 대한 견해나 인간의 제도 내에 침투하셔서 역사 하시는 초자연적 역사를 이루는 하나님에 대한 견해를 제거한다는 말이다. 그러한 결과는 기독교를 절대적 타자로서의 신 중심적이며 계시 중심적인 신학에서 세속 사회에서의 인본주의적 종교 기능에 초점을 맞춘 실용적 신학화로의 방향 전환을 가져온다. 둘째는, 신앙의 실천 방법에 미쳐지는 영향으로 세속화 신학 방법에 의해 연역되거나 아니면 그 신학 방법과는 관계가 없지만 물질주의적 현실 세계에서 생존하기 위해 실용적으로 대처해야 한다는 절박감에 의해 연역되는 것 중의 하나 일 것이다. 그것은 초월적 신이 인간의 제도 내에 침투하며 일을 이루시는 초자연적 역사를 이루신다는 믿음이 자본주의 원리에 의해 대치된다는 점이다. 셋째로, 위에서 언급한 실천적 문제로 인해 파생되는 것으로 실용주의적 실리에 초점을 맞추는 자본주의 경제 원리를 도입하기 때문에 각 교회마다 자신들의 교회가 있게된 전통에서의 이탈 현상이 나타난다는 것이다. 그러므로 각 교회는 서로 간에 다를 것이 없는 즉 정체성을 잃어버린 다만 무한 경쟁의 시대에서의 생존의 방법이 가장 두드러지게 부각되기 시작한다.
위에서 논의한 세 가지 형태로 나타난 기독교회에 미치는 영향은 기독교회를 사회 내에서의 본래의 기능을 상실한 상태로 그 모습을 보이고 있다. 우리 한국 기독교회는 그 어느 나라의 기독교 또는 어느 시대의 기독교회들보다 그 신앙적 열심에 있어 월등하다는 것이 일반적 평가다. 성경 공부에 대한 열성, 예배의 참석에 대한 열성, 수련회, 부흥회, 철야 기도회, 새벽 기도회, 선교적 관심, 대 교회들의 출현, 전도의 열심, 정도 이상의 헌금에 대한 열성, 교회 개척의 열성 등 너무나 많다. 이러한 모든 정황들은 오늘날의 우리 기독교회가 이 사회에서 가장 모범적인 위치에 있어야 함을 간접적으로 말해주는 것이다. 그러나 현재 우리가 보고 있는 기독교와 관련된 많은 사회적 사건들과 기독교회의 성장 추세가 점차 감소 추세로 바뀌어 가고 있다는 사실은 기독교회의 그러한 기대와는 정반대의 현상임을 들어내고 있다.
위에서 지적한 우리 일반 사회의 사회적 아노미 상태에서 기독교회는 빛과 소금의 근본적 기능을 상실하고 말았다. 오히려 기독교회는 그 아노미적 사회 속에서 그 정체성을 잃어가며 그 사회의 세속주의적 물결에 휩쓸려 가고 있음을 보여주고 있다. 기독교가 이미 형성된 사회적 아노미에 대하여 역기능을 감당하지 못하고 오히려 기독교의 기독교인들에 대한 아노미 현상을 만들어 놓고 있다는 평가를 내릴 수 있다. 우리는 여기에서 "왜 그 많은 종교적 열성에도 불구하고 여기까지 왔는가?"라는 질문을 하지 않을 수 없다. 과연 레이놀드 니이버가 말한 대로 종교는 [기독교회]는 이 부도덕한 사회에서 아무런 힘을 발휘하지 못한다고 하는 질책을 받아들일 수밖에 없는가?
2.4.3. 한국 교회의 현상 뒤에 있는 문제의 근원
우리는 지금까지 한국 교회의 현상 즉 죽어가고 있는 실상의 배경으로써 사회의 자본주의의 혁명적 세력에 의한 세속화 현상을 지목하였다. 그러나 우리는 그 같은 외형적 현상에만 책임을 전가할 수 없다. 왜, 그러한 사회적 세력에 떠밀려 내려가는 가라는 질문을 하며 그에 대한 대답을 옳게 할 때 우리는 한국 교회의 갱생을 위한 하나의 패러다임을 찾아 낼 수 있다. "하나님과 국민 앞에 우리 자신을 고발합니다!"라는 고뇌의 소리도 좋고 또한 어떤 형태의 슬로건도 있을 수 있다. 그러나 분명한 것은 그 내면에는 반드시 문제의 근원을 찾아가서 그에 대한 단계적 해답을 추구하는 것이 가장 우선적인 일일 것이다.
우리는 기독교회의 제반 개혁 운동의 핵심은 신학적 재 정립 작업이 있어 왔다는 사실을 인지할 수 있다. 이미 지적하였듯이 물질주의적 세속화의 영향은 초월적 하나님을 인본주의적 세계관으로 또는 물질주의적 실용주의로 대치시켰다는 사실을 주지할 때, 우리는 데이빗 웰스 (David Wells)가 지적한데로 "하나님은 거룩하다는 전통적인 신관이 상실되고 있다는 사실은 이제 복음주의 세계 어디에서나 나타나고 있다." "내가 거룩하니 너희도 거룩하라"는 명령이 이행되지 않을 때 웨슬레의 말을 빌리면 교회는 "어떠한 부흥도 기대하지 말라 그리고 완전을 지향하지 않고는 모든 신자들은 냉냉해지며 죽어 갈 것이다; 그리고 단지 경박해지며, 잡담하며, 험담을 지어 낼 것이다, 그렇게 되면 곧 그들의 영혼에서 하나님의 생명에 관한 모든 것이 파괴 될 것이다" 라고 이미 경고하였다. 포싸이쓰 (P. T. Forsyth) 는 하나님의 거룩이 빠져 버린 교회의 모습이 우리의 현상과 같다는 점을 이미 다음과 같이 시사하고 있다:
"하나님의 거룩과 이탈 될 때, 죄는 자기-패배의 행위로 나타나며; 은혜는 그저 알맹이 없는 말일뿐이며; 우리의 복음은 사람이 지어낸 교리와 다를 바가 없으며; 우리의 공중 도덕은 개인들이 이익을 위해 경쟁하기 위해 서로 나눠 갖는 규칙들의 집합에 지나지 않으며; 우리의 예배는 그저 즐기는 것에 지나지 않는다. . . .죄는 하나님의 거룩에 대항하는 것이며, 십자가는 하나님의 거룩이 작용한 곳이며 거룩의 승리이다. 그러므로 하나님이 거룩하시다는 것을 아는 것은 삶을 있는 그대로 아는 것과, 그리스도를 있는 그대로 아는 것과, 왜 그가 오셨는지 아는 것과, 삶이 어떻게 끝맺는 것인지 아는 것의 열쇄가 된다."
그 같은 거룩의 상실은 기독론의 상실과 아울러 구원론은 물론 기독교의 윤리의 상실로 이어지며, 그 결과는 기독교의 정체성과 역할을 잃은 아노미 현상의 초래라는 것이다. 바로 이것이 현대 한국 교회의 메이즈웨이의 상실이다. 결국 기독교는 사회의 악을 치유하며 선도하는 기능을 잃어버리게 된다는 결론을 도출하게 된다. 바로 이것이 세속화의 현상 속에 가리워 져 있는 그래서 그 근원을 바로 보지 못하게 하며 대안도 본질적인 것으로부터 이탈된 지엽적인 것 또는 정치적인 힘에 의한 방법을 채택하게 되는 무서운 결과를 초래하게 된다.
3. 교회사 속에 나타난 갱생 운동에 대한 유비 (analogy)
우리는 지금까지 한국 교회의 한국 사회 내에서의 세속적 흐름과 함께 생명력을 잃은 아노미적 상태를 살펴보았다. 그리고 이러한 기독교회가 갱생되어야 한다는 사실은 누구도 부인할 수 없는 사실임을 인정할 수밖에 없다. 우리가 이미 이론적 모형을 언급할 때 그러한 아노미적 상황의 원인으로 메이즈웨이의 붕괴에 대하여 언급하기도 했다. 이러한 상황 속에서 우리 기독교회가 갱생의 과정을 밟기 위하여는 제 일차적으로 메이즈웨이의 재구성이며 다음으로는 그 메이즈웨이의 사회 유효 구조화라는 과정을 밟아야 함도 함께 보았다.
메이즈웨이와 사회 유효 구조화는 어떻게 이루어질 것인가를 보기 위하여 우리는 먼저 기독교 역사 속에서 그 같은 운동의 역사적 유비가 있는지 보고 그러한 유비가 있을 때 그것은 오늘에도 다시 재현할 수 있다는 확신을 주게 될 것이고 오늘의 갱생 운동에 모형을 줄 수 있을 것이라는 결론을 도출해 낼 수 있을 것이다. 기독교 운동으로서의 교회사 속에 나타난 역사적 유비를 말함에 있어 우리는 바울의 기독교 운동, 루터의 종교 개혁 운동, 칼빈의 주권사상 운동, 그리고 웨슬레의 성결 운동 등을 살펴 볼 것이다.
3.1 바울의 기독교 운동
바울은 우상 숭배로 가득 찬 로마 세계에 복음을 전하므로 기독교 운동을 개척해 나간 장본인이다. 우상 숭배 가운데 있던 사람들이 어떻게 신앙을 갖고 결국은 로마 제국을 복음으로 점령세계를 기독교 국가로 만드는데 공헌을 하게 되었는가? 그것은 제 일차적으로 바울이 전한 복음에 있고 제 2 차적으로 바울이 공동체를 사회 유지 구조로 성공시킨 데 있다. 그렇다며는 바울이 전한 복음은 무엇이었는가? 그에 대한 것을 여기서 논의하기보다는 결론적으로 바울은 하나님의 거룩 다시 말하면 "의"에 의한 그리스도의 십자가의 희생 그리고 참 생명의 회복을 위한 부활 사건과 믿음 후의 죄인들의 칭의와 그리스도의 재림 시까지의 거룩한 삶 그리고 성도의 영광스럽게 되는 소망이라고 말할 수 있다. 이러한 복음의 내용의 핵심은 하나님의 거룩과 그 거룩을 실현하는 하나님의 뜻과 섭리라는 표현으로 대신할 수 있다.
그런데 그 같은 복음의 내용은 그 복음을 수용하고 그 복음에 따라 살아가는 기독교회의
존재에 의해서만 사회 내에 기독교라는 사회적 실재가 유효하게 된다. 그러기에 바울은 그가 기독교회가 그러한 복음에서 이탈하려는 증세가 나타날 때면 언제나 복음을 확증하고, 그 기독교회가 거룩한 삶을 살도록 모든 방법을 동원하였다. 그러므로 기독교회는 그 같은 복음이라는 메이즈웨이와 그 복음을 수용하며 실천에 옮긴 공동체에 의해서 생명력을 사회 속에서 나타내었다는 것이다. 즉 기독교회는 생명 공동체로서 바울이라는 카리마적 지도자가 전한 복음이라는 메이즈웨이와 그를 추종하는 사람들의 공동체의 존재 그리고 그 공동체를 통한 메이즈웨이의 전수 그리고 사회화에 의해 그 운동이 진행되었다는 것이다.
3.2 루터의 종교 개혁 운동
루터에게 있어서는 바울과 달리 제도화된 전통적인 기독교회의 이탈과 관련이 있다. 루터 당시의 교회는 교권주의와 정치 세력의 와중에서 바울이 전한 복음의 본질로부터 이탈하고 있었다. 루터의 종교 개혁 운동은 이렇듯 기독교회가 정체성과 역할을 상실하고 뒤틀려져 표류하고 있는 아노미 상태에서 이를 초기 성서적 기독교의 전통으로 되돌리려는 운동이었다. 루터의 종교 개혁 운동의 본질적인 내용은 바울의 이신 칭의 속에 나타난 복음의 자유케 하는 능력을 되찾아 당시의 종교 제도의 온갖 부패의 현상과 그에 억눌려 있던 기독교 인들로 하여금 참 생명의 능력과 자유함을 누리게 하자는 것이었다. 그의 운동은 결국 복음을 전하는 교회의 출현으로 연결되었다. 이 운동은 카리스마적 지도자 루터의 출현과 그의 성서적 복음이라는 메이즈웨이와 그것을 수용하고 전파하는 유효구조에 의해서 죽어 가는 교회를 살리려는 일종의 갱생운동이었다.
3.3. 칼빈의 주권 사상
칼빈에게 있어서의 개혁 운동은 당시 자신이 살았던 사회 현상을 정확하게 진단하고 하나님의 주권 사상에 기인하여 말씀으로 처방하는 실천적 운동이었다. 헨리 미터에 따르면 "하나님의 주권은 하나님의 사랑과 은혜와 정의, 인간의 운명과 자연과 자연의 법칙들을 다스리시는 하나님의 통치와 관련된 것으로, 모든 영역과 모든 관계에서 자신의 통치권을 행사하시는 하나님을 말한다."
예를들면, 칼빈은 당시의 사회의 부패를 경제적 활동과 관련하여 비판하면서 올바른 상업활동을 강조한다. 악덕 고용주, 부정직한 계약, 불량한 계량기구, 매점 매석, 독점, 폭리, 과소비 등은 하나님을 분노케 하는 것이라고 비판한다. 그래서 칼빈은 1558년 사회 금지법을 제정하여 과소비를 규제하는데 앞장섰다. 이러한 개혁운동은 궁극적으로는 그의 하나님의 주권 사상에 기인하고 있다.
그에 따르면 하나님의 주권 사상은 선택받은 신자로 하여금 부패한 사회에서 소명의식을 가지고 정직하고 근면하며, 이웃을 위한 봉사로서 노동과 경제활동을 추구할 것을 말한다. 그러나 부패한 사람은 주권자 하나님께로부터 그 같은 소명감이 없기 때문에 그처럼 생활할 수 없고 오직 전적인 성령의 능력 안에서 복음으로 선교할 때 사회의 모든 부패적 요소들을 제거할 수 있으며 참된 하나님의 통치의 역사를 이룩할 수 있다고 본다.
그러므로 칼빈에게 있어서 복음화와 선교는 경제 생활에 직접적인 영향을 끼치며, 경제생활을 회복시켜 조화로운 사회를 형성하는 조건이기 때문에 그의 개혁운동은 결국 복음과 하나님의 거룩성에서 파생되는 통치권 (주권 사상)에 기초하고 있다. 역시 칼빈의 개혁운동도 방향은 루터와는 조금 다르지만 그와 유사한 갱생운동의 양상을 띠고 있다.
3.4. 웨슬레의 성결 운동
웨슬레의 성결 운동을 가르쳐 듀란트는 "한 세대안에 앵그리칸의 위엄과 이신주의의 회의아래 죽어가던 종교가 영국의 삶속에 생동적 요소가 되었다"고 평한다. 이러한 평가는 웨슬레의 성결 운동이 하나의 갱생 운동이라는 점을 우리에게 말해준다.
그가 사역한 영국의 상황은 첫째는, 산업화와 함께 밀어닥친 물질주의와 이성주의에 의하여 전통적으로 유지되어 온 신앙관의 붕괴가 두드러진 시대였다; 둘째는, 그러므로 영국 국교는 본래의 사회 유지 질서 기능이 상실되고 다원화 사회가 시작되었다; 셋째는, 그러한 현상과 함께 영국인들 사이에는 퇘폐적인 그리고 부패한 삶의 추구가 만연하였다. 웨슬레 운동의 사회적 종교적 배경 역시 전통적 복음이라는 메이즈웨이의 붕괴 즉 초자연적 신관의 상실과 복음의 열정의 상실이 결국은 많은 도덕적 설교에 반하여 영국 사회가 부도덕한 아노미 상태로 전락하게 되었다는 것이었다.
그러므로 웨슬레 운동의 가장 중심부를 이루는 메이즈웨이의 재발견은 복음적 성서적 전통에 있다. 그 전통 즉 복음적 진리를 재확인하며 그것으로 그 당시의 사조에 정면으로 대응하는 것이었다. 그의 운동은 사회 내에 생겨난 오류들을 과감하게 버리고 참 복음적 진리를 되찾아 참 종교성을 실현하자는 데 있으며 그의 참 종교성에 대한 신비적 경험과 그것의 모범적 실천과 가르침에 있다.
웨슬레에게서 재확인되고 있는 기독인들의 도덕적 능력은 성서적이고 복음적이라는 것이다. 성서적이라고 할 때 성서에서 가르치고 있는 거룩한 삶의 능력이라는 것이다. 그리고 복음적이라고 할 때 그것은 성서적 진리를 선포하며 믿음을 화합할 때 신비적으로 경험된다는 것이다. 성서적이고 복음적인 도덕적 성취를 위한 능력은 "완전한 성결 혹은 성화" (entire sanctification) 의 경험에서 본질적으로 신자들의 내적 본성의 변화와 함께 주어진다는 것이다. 그것은 믿음에 의하여 하나님께서 우리 속에 이루시는 능력이라는 것이다.
웨슬레의 운동에 있어서 중요한 것은 초자연적 신관을 되 찾자는 것이었다. 웨슬레에게 있어서 신관은 교회의 하나님께 대한 태도에 의하여 그 의미를 부여한다는 것이다. 그리스도안에서 하나님과 완전한 연합을 이루어 하나님께서 이 땅에서 하시고자 하는 일 즉 그리스도의 십자가를 통한 죄인들의 구원이 교회의 가장 중심된 사명이라는 것이다. 그리고 하나님의 사랑은 거듭난 사람들이 성결을 통한 하나님의 사랑으로 충만하여져서 그 사랑을 이 땅위에서 구체적으로 실천하게 하는 모든 동인이 된다는 것이다. 그러므로 웨슬레에게 있어서 하나님은 초자연적 초월자이며 동시에 인간의 역사속에 침투하시어 구원의 계획을 사람들과의 역동적 관계를 통해 이루어 나가시는 내재적 존재이다. 교회는 그 분과의 신비적 경험과 사랑의 실천을 통하여 역동적으로 관계한다는 것이다.
다음은 복음의 열정에 대한 것이다. 웨슬레에게 있어서 복음은 인간의 부패된 마음에 대한 유일한 치유책은 신생에 있다는 것이다. 그것을 위하여 죄인들은 회개하고 그리스도의 십자가 사건을 믿어야 한다. 그렇지 않으면 하나님의 진노를 피할 수 없다는 것이다. 웨슬레가 복음의 진리를 깨닫고 경험하기 전 모든 삶의 동기가 스스로를 죄로부터 구원하기 위한 것이었는데 그의 회심은 그에게 구원과, 확신과 삶의 방향을 주었다. 바로 그 같은 경험적 확신이 그를 복음 전도에 열정을 갖게 한 결정적 요인이었다.
당시의 제 종파들이 당시의 영국 사회의 아노미 상태에 대한 대안을 제시하지 못하고 있었던 반면 위와같은 웨슬레의 메이즈 웨이는 사회적 갱생 운동의 확실한 메시지가 되었다. 우리는 여기에서 웨슬레의 메이즈웨이가 성서적 복음에 대한 주석에 근거하고 있지만 그것이 독창적인 것만이 아니라는 점을 유의하여야 할 것이다. 그것은 전혀 새로운 독창적 발견이라기 보다는 가려져 있던 것을 다시 재발견하며 당시의 사회적 상황 속에서 새롭게 적용하고 있음을 알아야 한다.
3.5. 역사적 유비 속에 나타난 공통점
위에서 본 일종의 갱생 운동의 형태를 취한 제반 운동 속에 나타나는 공통점은 다음과 같다. 첫 번째의 공통점은 사회적 상황이 아노미 상태로 가고 있었으며, 그 속에서 전통적 기독교회는 (바울의 경우는 예외) 전통적 메이즈웨이의 붕괴를 경험하고 그 기능이 사장되어 가는 상황에 직면하였다는 점이다. 두 번쩨 공통점은 기독교회의 갱생이 절실히 요청되었던 때였다는 것이다. 세 번째 공통점은 카리스마적 지도자가 나타나서 초월적 하나님의 재발견과 성서적 복음이라는 메이즈웨이를 재발견하였다는 점이다. 네 번째 공통점은 그 지도자가 재발견된 메이즈웨이를 전파할 때 추종하는 사람들이 있었고 그들을 통해 사회 내의 유효구조가 형성되었다는 것이다. 그리고 다섯 번째 공통점은 그것이 후대에 전수되는 제도화의 과정을 거쳤다는 것이다.
4. 한국 교회의 갱생을 위한 운동의 구체화
4.1 메이즈웨이의 재발견
가장 먼저 우리의 기독교회는 바울의 운동에서 보았듯이 우상 숭배로 가득한 이방 세계에 복음의 능력으로 참 생명의 기독교회를 존재케 하였다는 점과 후대의 기독교회의 갱생 운동에 나타난 메이즈웨이는 표현과 양식은 달리하였지만 바울의 그 원형을 다시 찾아왔다는 점을 주지해야만 한다. 그 복음은 결국 하나님의 세상과 구별된 거룩한 존재와 거룩성의 요구에 의해서 예수의 역사적 사건이 의미를 갖게 되었다는 사실에 초점이 맞추어져 있다. 후대의 운동에서 발견되어지는 메이즈웨이의 재발견 역시 본질적으로는 그 같은 원형에로의 복귀였었다.
그 같은 관점에서 우리 기독교회의 갱생 운동을 위해서는 포싸이스의 "우리 기독교 신학에서의 시작과 끝은 하나님의 거룩에 있다" 라는 말대로 거룩의 신학을 다시 재구성하는 데서부터 시작돼야 한다. "과거에는 하나님의 사랑의 개념으로 교회가 충전돼 있었듯이 앞으로 우리 앞에 다가올 미래에는 하나님의 거룩의 개념으로 철저하게 사람들을 [교회를] 충전시켜야 할 것이다"라 권고에 귀를 기우려야 한다. 그리고 우리와 비슷한 문제를 안고 있는 현재의 미국의 복음주의적 기독교회의 가장 중요한 과제를 지적한 웰스의 경고는 위의 사람과 맥을 같이 한다: "만일 복음주의 교회가 거룩한 하나님 앞에서 사는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 지식을 발견할 수 없다면, 만일 교회의 예배 속에서 하나님의 거룩성과 공명하는 세상 안에서의 목적과 그것의 심오성과 불굴성을 다시 배울 수 없다면. . . 신학은 교회의 삶 속에 자리를 차지할 공간이 없을 것이다. 그러나 그 역도 마찬가지다. 만일 교회가 하나님 중심에 다시 초점을 맞춤으로 신학이 들어갈 자리를 차지한다면, 그리고 교회가 하나님의 충만함을 의존하면, 그 도덕적 힘을 그 안에서 발견한다면 교회는 현대성 중에 침전하는 세상을 향하여 무엇인가 할 말을 갖게 될 것이다."
우리는 그 같은 거룩의 신학의 재발견이라는 명제로서 메이즈웨이의 재발견이라는 결론을 내리면서 그것은 신학의 재발견만으로는 부족하다는 점을 지적해야만 한다. 그것은 자칫 형이상학적 논의 정도로만 끝나 버릴 수 있다는 사실이다. 그 신학은 계시에 근거하며, 그것은 반드시 우리의 삶에 현장 속에서 경험적으로 그 의미가 명료하게 제시돼야 한다는 것이다. 그것은 세속의 물결을 거슬러 올라가는 생명력을 존재론적으로 유발시키는 체험이어야 한다. 그 체험은 속 사람의 부패성을 본성적으로 변혁시키는 그래서 "하나님이 거룩한 것처럼 우리도 거룩해져서" (벧전 1:16) 하나님이 세상을 이기신 것처럼 우리도 세상을 이기는 능력을 갖게 하는 것이어야 한다. 이렇게 될 때 우리의 기독교회의 갱생 운동은 결집된 힘을 가지고 이렇게 하자! 라는 구호 이상의 것 (시대적 여건이 바뀌면 그 구호는 언제나 수면 밑으로 갈아 앉을 수 있다) 또는 윤리적 방향 제시 이상의 것 (윤리적 삶의 동인의 강조 없는 윤리적 삶의 강조는 그 반대 현상을 만들어 내는 결과를 초래할 수 있음: 롬 7:7-11; 그 예는 웨슬레 운동 당시의 영국의 상황)으로 참 생명력을 이 사회 속에서 과시하는 참되며 영속적인 생명의 운동이 될 것이다.
4.2. 재발견된 메이즈웨이의 사회 유효 구조화
그렇다면 그 같은 메이즈웨이를 오늘의 우리의 상황 속에서 어떻게 사회 유효 구조화시킬 수 있는가? 이 문제는 갱생 운동의 연이은 단계에 대한 논의가 될 것이다. 우리는 이미 그 이론에 있어서 카리스마적 지도자의 출현과 그가 전하는 메이즈웨이에 대하여 언급한 바 있다. 오늘의 기독교회에서 필요로 하는 메이즈웨이는 성경적 복음의 역동성과 그것이 가능케 하는 하나님의 거룩성에서 찾아야 한다는 사실을 이미 지적한 바 있기에 카리스마적 지도자는 새로운 것을 만들어 내기보다는 (웨슬레에서 보았듯이) 전통적인 그것을 재발견하는 사람이 필요할 것 같다. 여기에서 우리가 알아야 할 것은 웨슬레와 같은 새로운 운동보다는 기존의 목회 현장 혹은 하나님의 사역에 종사하는 누구라도 (목회자가 더 바람직 할 것임) 위에서 말한 메이즈웨이를 강하게 그리고 지속적으로 전하는 지도자가 출현해야 한다. 그는 혹은 그들은 단지 전하는 것으로 끝나지 않고 먼저 하나님의 거룩을 자신의 삶 속에서 경험하고 말과 행실이 하나가 되어 전파해야 할 것이다. 그렇게 되면 이미 모여든 신자들은 그러한 메이즈웨이를 중심으로 자신들도 새롭게 그 지도력에 흡입될 것이다. 이러한 움직임은 다발적으로 동시에 여기 저기서 일어나야 한다. 그래야만 점진적인 운동이 아니라 급진적인 운동으로 기독교 내에 펴져 나가며 갱생운동은 그 사회적 유효 구조를 형성하게 될 것이다. 여기에서 우리 기독교회가 아주 주의 깊게 관찰해야 할 것이 있다면 그것은 그러한 사람 혹은 사람들의 출현의 표지라는 것이다. 더 나가서 기독교회는 그러한 인물들의 출현을 간절히 사모하며, 그러한 인물들이 나타나게 될 때에 지도내의 카리스마적 활동의 근거가 기독교계 내에 어떤 경로든지 마련돼야 한다는 것이다. 그리하여 그러한 인물의 가르침과 모범을 따르는 무리가 각 교회내에 들어가 교회내에서 역시 교사적 모범적 사역을 감당할 수 있어야 한다는 것이다. 그렇게 되면 "교회내의 교회"가 형성되며 교회는 참 종교성 실천을 위한 갱생의 유효구조가 형성될 것이다.
다음으로, 교회는 모든 사람을 위하여 개방되는 즉 사회적 계층의 벽이 무너져서 모든 사람들이 복음에 접하게 해야 한다. 그렇게 되면 복음의 능력이 각계 각층의 사람들에게 나타나며, 그래서 이 운동에 참여하게 되는 수평적 교제 권이 마련되도록 말로만이 아닌 실재의 삶 속에서 모범을 보여야 한다. 그렇게 될 때만이 사회의 본질적인 이기심과 불평등과 차별과 인간 추상화와 귀족주의와 상대적 빈곤 의식이라는 사회악을 고발하는 모범적 공동체가 될 것이다.
셋째, 모든 사람을 향한 개방의 맥락에서 교회는 사랑의 실천을 구체화 시켜야한다. 교회는 사회에 담을 쌓는 것이 아니라 모든 신자들이 복음 전도를 위하여 부르심 받았다는 사실을 깊이 체험하는 가운데 그리고 오직 복음 전도만이 부패한 인간의 마음을 해결해 주며 하나님의 진노를 면할 수 있다는 사실을 깊이 인식한 가운데 교회의 주변 사람들에게 선교적 사명을 감당하도록 해야할 것이다.
넷째, 인본주의적 이신론이나 세속주의 신학의 무서운 독소를 지적하여 교회가 실용주의적 차원에서 말은 전통적 고백을 외치지만 실제로는 세속 주의와 타협하는 소위 하나님을 세상의 우상과 대치시키는 일이 있지 못하도록 해야 한다. 오늘날 기독교의 이름으로 또는 전통적 기독교회에 기생하면서 신앙과 계시와 성서의 역사성과 초월성을 부정하는 세속주의 신학에서 교회와 전통적이며 성서적 기독교를 지켜야 할 것이다.
다섯 째, 교회의 오늘날의 현상에 대하여 회개와 복음주의적 회심을 강조해야 할 것이다. 그리할 때 교회 안에 하나님의 찾아오심이 실현될 것이며 교회의 메세지와 삶에 새로운 하나님의 초자연적 능력이 임하게 될 것이며 그 같은 하나님의 찾아오심과 능력의 임하심은 한국 교회를 새롭게 갱생시킬 것이며 그렇게 되면 한국 교회는 세계 교회를 향하여 가르침과 모범을 제시할 것이다.
여섯 째, 교권주의가 팽배함으로 인본주의적 또는 세속주의적 정치가 하나님의 주권 사상과 하나님이 초월 동시에 내재하는 일이 가능하게 하는 거룩성을 몰아내고 부패한 인간의 죄의 속성이 교회에 파고들지 못하도록 늘 경각심을 가지고 경계해야 할 것이다. 다시 말하면 부패의 통로인 교권주의의 사슬을 경계하라는 것이다.
끝으로, 하나님의 거룩성에서 멀리 이탈한 우리의 죄의 속성, 우리가 거룩하게 되지 못하여 세속주의와 타협하여 "하나님의 이름이 너희로 인하여 이방인 [불신자] 중에 모욕을 받는도다" (롬 2:24)고 한 바울의 질책이 유대인이 아닌 바로 우리 기독교를 향한 하나님의 질책으로 알고 그것이 있게 한 우리의 내면의 죄의 속성을 인식하고 깊이 회개하는 운동이 동시 다발적으로 일어나야 할 것이다. 그리고 우리 모두 성결하여저서 "하나님이 기뻐받으시는 산 제물로서" 우리 기독교가 아니 우리 지도자들이 먼저 드려져야 할 것이다. 이러한 일련의 운동은 위에서 말한 메이즈웨이의 사회 유효 구조화의 작업이 개 개회에 실현되는 지름길이다.
5. 끝맺는 말
우리 한국 기독교회의 갱생 운동의 패러다임을 만들기 위한 작업으로 월레스의 갱생 운동의 이론을 도입하여 1)한국 사회의 문제와 아울러 한국 기독교의 문제의 본질을 짚어 보았다; 2)한국 기독교의 문제는 전통적 메이즈웨이의 붕괴에 의한 아노미 현상이라고 분석하였다. 그것은 본질적으로 하나님의 거룩성의 역사적 현장에서의 이탈이었고 결과적으로 복음에 의한 역동적 생명력의 상실이라고 진단하였다; 3) 생명력의 상실에서 새로운 생명력을 회복하기 위한 역사적 유비를 살펴보았다. 역사적 유비 속에서 나타난 것은 바울의 기독교 운동에서 제시한 복음이라는 메이즈웨이의 재발견이라는 점을 이해하였다; 4) 한국 기독교의 갱생 운동의 가장 중요한 첫 단계로 전통적 메이즈웨이를 경험적 거룩의 신학의 재발견에 초점을 맞추어서 제시하였다. 경험적 거룩의 신학의 재발견은 하나님의 속성의 회복에 의한 생명력의 회복이며 그것은 그리스도의 역사적 사건의 의미라는 사실을 지적하였다. 그 생명력의 회복은 세속주의를 거슬러 올라가게 하는 능력임을 밝혔다; 5) 그러한 메이즈웨이의 사회 유효 구조화를 위한 제반 사항을 제시하였다.
한국 기독교회의 갱생을 위한 패러다임은 요약하면 경험적 거룩의 신학이라는 메이즈웨이의 재발견과 그것을 사회 유효 구조화하는 기독교의 운동의 전개에 있다. 이 아름다운 유산을 21세기를 맞는 새 세대에 넘겨주어야 할 것이다. 하나님이여 "주는 주의 일을 이 수년 내에 부흥케 하옵소서 이 수년 내에 나타내시옵소서 진노 중에라도 긍휼을 잊지 마옵소서" (합 3:2).