바쁜 일과를 잠시 뒤로 미루고 하는 산책은 발걸음을 옮겨 놓으면서 이것저것 뒤돌아보며, 무엇인가 명상하며, 앞으로의 삶을 꾸려나갈 일들을 생각해보는 기회를 준다. 어떤 사회학자는 헬라어 '밖으로'(ִՊ)의 뜻을 가진 전치사와 ‘서다’(חՓՔՇՌՉ)의 뜻을 가진 단어의 합성어로 ‘밖에 서다’라는 의미를 가진 단어 엑스터시(ecstasy)라는 어휘에다 사회학적 이론을 덧입혀 그러한 시간의 의미를 생각했다． 그때에는 자신의 현실 세계를 잠시 벗어나 자신이 있던 그 세계를 제3자로서 들여다보면서 자신이 있던 세계의 실상을 보고 정체성과 역할을 재조명하는 기회를 갖는다고 말한다．
우리 사회는 경제문제로 인한 사회적 위기를 헤쳐 나오느라 정말 한적하게 산책하면서 내가 있던 세계를 뒤돌아보고 나의 실상을 들여다볼 수 있는 모든 기회를 빼앗기고 살아왔다． 이러한 사회적 현실 속에서 그리스도인들도 함께 고통 당하며 지내왔다． 그러나 “이 세상 안에 있지만 이 세상에 속하지 않는다”는 예수님 말씀에 따르면, 당연히 세상 안에 있으면서도 본질적으로 이 세상에 속하지 않은, 즉 세상밖에 서 있으면서 세상 안에 있는 나의 모습을 들여다 볼 수 있어야 했다．
그리고 내가 있는 그곳에서 나는 누구며, 무엇을 위해 존재하며, 나의 궁극적 목적지는 어디인가에 대해 끊임없는 질문을 던지며 그 대답을 추구해왔어야 했다．
그러나 실제로는 그렇게 하지 못해 왔다． 너무나 급하게 변하는 세상에서 한가롭게 그렇게 할 마음의 여유가 없기도 하거니와 현실의 세력은 너무나 크기에 그렇게 해봐야 별 의미도 없었을 것이기 때문이다．
다행스럽게도, 이제는 조금은 여유가 생기고 있는 것 같다고 사람들은 말한다． 아무리 바삐 일하더라도 몸의 피로를 풀고 새 힘을 얻기 위하여 쉬는 시간이 있어야 한다는 점을 생각할 때, 아무리 여유가 없어도 이제 이 세상에 속하지 않는 우리들은 아니, 나는 자신의 정체성과 역할을 재조명하기 위해 잠시 엑스터시의 시간이 필요하다．
무엇인가를 추구하면서 자신들이 예수님을 좇았던 제자들이었음을 잊은 채 엠마오로 가던 제자들과 부활하신 예수님이 동행했던 사건을 기억해보자． 예수님은 하나님의 말씀으로 자신의 십자가 사건의 충격으로 실망하고 있던 그들에게 설명했다． 세상 안에서 일어난 사건의 실상을 하나님 말씀이라는 세상 밖의 것으로 명확히 보게 하고 그래서 그들이 다시 자신들이 누구인지, 그리고 앞으로 무엇을 해야 할 지를 새롭게 정립하게 하셨다．
이제 우리도 그때의 제자들처럼 하나님 말씀을 통해 우리 자신과 주변과 세상 밖의 길을 들여다보고 내다볼 때가 왔다． 우리는 이제부터 그러한 산책의 길을 떠난다． 하나님의 말씀 중 특히 야고보서를 통해 산책의 길에 우리와 함께 영으로 동행하시는 예수님과 대화해보려고 한다．“왜, 하필이면 야고보서냐”라는 물음에 대한 답은 다음 주로 미룬다．
야고보서와의 산책 (2)
2. 왜 야고보서와 산책하려는가?
야고보서는 27권의 신약 정경에서 가장 늦게 정경으로 인정된 서신이다. 가장 크게 부각된 이유는 야고보서에는 내용 면에서 기독교의 가장 중심 사상인 구원의 메시지가 결여돼 있을 뿐만 아니라 유대교적 종교의 냄새가 물씬 풍기고 있다는 사실이다. 그래서 말틴 루터는 이 야고보서를 "지푸라기 서신"이라고 혹평하였다. 그 혹평으로 인해 지금까지 많은 사람들이 이 서신이 품고 있는 진가를 왜곡시켜 왔다.
그러나 존 허더라는 사람은 이 서신이 그 지푸라기 서신이라면 그 겨 속에 아주 단단하고 양분이 가득한 그러나 아직 탈곡되지 않아 맛보지 못한 알곡이 들어 있을 것이라고 지적하였다. 이 서신이 쓰여진 당시의 주변의 종교적 상황과 이 편지를 받은 기독 공동체의 정체성과 역할이 무엇이었는가를 이해할 때 우리는 이 서신이 품고 있는 진가를 발견하게 된다. 그 진가를 발견하는 것은 마치 2000년 동안 사람들이 잘 다니지 않는 그리고 눈 길이 잘 가지 않는 거대한 곡간 한 구석에 파묻혀 있는 벼 짚단을 꺼내다가 양분이 가득한 알곡을 탈곡시키는 것과 같다고 할 수 있다.
야고보서가 당시의 팔레스틴에 흩어진 있는 기독교로 개종한 유대인들로 구성된 기독 공동체에게 예수님의 동생 야고보에 의해서 쓰여진 서신이라고 할 때, 우리는 그 당시의 상황이 어떤 상황인지 알 수 있다. 그리고 이 서신의 내용의 특색에 주의를 기울여 보면 이 서신이 가지고 있는 의미를 쉽게 이해할 수 있다. 먼저, 그 당시의 상황은 대략 다음과 같다. 이 당시에는 사두개파, 바리새파, 에세네파, 열심당원과 같은 여러 종파들이 그 지역에 있으면서 나름대로 자신들만이 첫 번째 언약에서 이어지고 있는 제 이의 언약의 실현자라고 자처하던 때였다. 그러나 그들은 야웨 종교의 참 종교성인 공의와 사랑과 순종과 분리된 삶을 나타내는데 실패했음을 안다. 그 반면 예수 운동은 다른 종파의 실패를 뛰어넘어 예수를 통한 참 종교성의 완성을 실현하는 운동으로 대두하였다.
다음, 이 편지의 내용의 특색에 주의를 기울여 보자. 이 편지에는 약 72 곳에서 복음서에 나타나는 예수님의 가르침이 직접인용이 아닌 간접인용의 형식으로 나와 있다. 그리고 야고보도 당대의 가장 경건하였던 사람으로 알려져 있다. 그러므로 기독 공동체는 참 종교성의 의미인 예수님의 가르침과 그것의 실현인 야고보 자신의 삶이라는 모범을 가지고 있다. 그러기에 최초의 기독 공동체였던 야고보 공동체는 참 종교성의 실현의 당위성을 가지고 있다. 그러나 실상은 그렇지 않았다. 참 종교성과는 거리가 먼 어둡고, 죽음을 향하고, 세속적인 것으로 오염되어 있는 모습을 보여주고 있다.
참 종교성이 당시의 기독 공동체 안에서 실재로 실현되지 않는다면 주변의 타 종파들의 실패에 대한 대안으로써의 존재의미를 잃게 된다. 그 결과는 예수 운동은 그 생명력을 읽게 된다는 것이다. 야고보는 그것을 막고 참 종교성을 회복시켜야 할 지대한 임무를 가질 수밖에 없었을 것이다. 이러한 부분들을 자세히 살펴보면 우리는 오늘날 우리 기독교가 위치한 곳이 어디며 가야할 곳이 어디인지 비추어 볼 수 있다. 그처럼 우리의 모습을 비추어 주는 거울로서의 야고보서의 역할은 우리의 야고보서와의 산책을 가능하게 한다.
야고보서와의 산책 (3)
참 종교성의 실현이라는 당위성을 가지고 있는 야고보 공동체의 실상은 과연 어떤 것인가． 야고보서의 이곳저곳에 흩어져 있는 용어들을 모아 그 실상을 그려보면 다음과 같다．
먼저 이들은 믿음이 있다고 말도 하고 자랑도 한다． 그러나 실제로는 행위는 없다． 교회 내에 싸움과 독설이 있다． 분노와 악독이 있고 고난 중에 슬픔과 원망, 불평이 있다． 각종 유혹에 노출돼 있으며 욕심을 제어하지 못한다． 불운한 자들에 대한 긍휼과 구체적 사랑의 표현 대신 차별과 분파가 있다． 기도하지만 기도의 능력은 없고 오히려 기도에 대한 회의가 있다． 어려움을 참고 견디는 대신 조급하다．
가진 자의 착취와 교만과 자랑이 있으며 반면 갖지 못한 사람들의 비굴함이 있다． 지혜 있다고 하나 실제로는 세상적인 지혜일 뿐 하나님의 지혜와는 거리가 멀다． 말은 하나님을 찬송한다고 하면서 이웃을 저주한다． 하나님 한 분만을 의존한다고 하나 실상은 세상의 힘을 의지한다． 세상과 분리되는 삶이 아니라 오히려 세상과 짝하므로 세상과 벗이 되는 삶을 산다． 그래서 하나님과 원수라는 평가를 받게 될 위험이 있다． 마귀를 대적해야 할 그들이 오히려 마귀와 짝한다．
미래에 대한 소망은 사라지고 현세적, 찰나적 목적을 추구한다． 치유가 있는 대신 오히려 질병이 있으며, 사람을 생명으로 인도해야 할 교회가 오히려 이미 공동체 내에 들어와 있는 사람들을 진리의 품안에서 떠나게 함으로써 사망으로 이끄는 공동체가 되고 있다． 많이 가진 것을 자랑하며 많이 갖는 것이 궁극적 목적이 된다．
이러한 모습들은 분명 원래 의도된 공동체의 존재 이유와 역할, 즉 참 종교성을 실현하는 의도와는 너무나 거리가 먼 모습이다． 결국 가능성의 침전으로 말미암는 당위성의 상실이라는 위기에 직면하게 됐음을 야고보는 예리하게 직시하고 있다．
그렇다면 그러한 야고보 공동체의 위기에 대한 대응은 무엇일까． 야고보는 아주 심각하게 그에 대한 대응책을 찾아야 했을 것이다． 그러기 위해 야고보는 문제의 핵심에 대해, 그 핵심이 파생시킨 파급 효과에 대해, 그 파급 효과는 공동체의 실제적인 현상과 어떤 관계가 있는지에 대해 종합하며 분석했을 것이다． 그리고 대응책의 일환으로 야고보는 위에서 지적한 교회의 어두운 부분에 대해 예리하게 여기저기에서 꼬집고 있다．
그러나 야고보는 그것으로 끝내지 않고, 그는 권위 있게 직설적인 어휘로 그 공동체가 어두운 면에서 돌이킬 것을 명하고 있다． 그리고 참 종교성의 여러 모습을 기술함으로 적극적인 방향을 제시하고 있다． 그리고 그 방향으로 선회할 것을, 즉 회개를 명하고 있다． 이것을 현대적인 용어로 말하자면 교회 갱신에 대한 구체적 방안 제시라고 해도 지나치지 않는다．
우리는 현재의 실상이 위에서 지적한 야고보 공동체의 실상과 흡사하다는 사실을 안다． 그러기에 오늘의 교회들은 갱신의 목소리를 높이고 있다． 그러므로 이제 우리는 야고보서의 메시지를 거울삼아 우리의 모습을 비춰봐야 한다． 그리고 우리는 야고보 공동체처럼 야고보의 수술 칼로 수술을 받아야 한다． 우리가 믿고, 자랑하고, 긍지를 가졌던 토대가 흔들리고 새로워질 때다． 이것이 야고보서를 통해 우리와 대화하시는 예수님의 말씀이다．
야고보서와의 산책(4)
이제 우리는 아주 중요한 질문들을 하지 않을 수 없다． 왜 참 종교성의 실현이라는 당위성을 가지고 있는 야고보 공동체는 어두운 면이 나타나지 않을 수 없는가． 과연 이 공동체는 참 종교성을 실현할 잠재력을 가지고 있기나 한가． 있다면 그 잠재력은 어떻게 가능한가． 잠재력이 있다면 어떤 양상으로 나타나는가． 그리고 잠재력이 나타나지 않으면 왜 그러하며 그 해결책은 무엇이겠는가． 이제 이러한 질문에 대해 하나하나 생각해보고자 한다．
먼저 이 공동체가 가지고 있는 참 종교성을 실현할 잠재력에 대해 생각해보자． 야고보서 1:18에서 “그가 그 주물 중에 우리로 한 첫 열매가 되게 하시려고 자기의 뜻을 좇아 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨느니라”고 말한다． 이 말씀에서 우리는 새 생명에 관해 암시가 되는 단서를 찾을 수 있다． 그것은 “진리의 말씀으로 우리를 낳으셨느니라”는 말이다．
여기에서 진리의 말씀이라는 태어남의 수단을 밝힘으로 이 태어남이 자연적이 아닌 새로운 영적 생명을 지칭하고 있다． 유대인 그리스도인은 이전에는 율법적 노력으로 참 종교성을 실현하려고 했으나 실패한 사람들이었지만, 이제는 거듭남을 경험한 사람들이다．
거듭남을 ‘자기 뜻을 좇아’라고 표현함으로써 하나님의 뜻에 의해 가능하다고 했다． 하나님의 뜻에는 그분의 원함, 목적의 설정, 그것을 달성하려는 의지와 결단이 포함돼 있다． 필로는 이를 가리켜 하나님의 취사 선택, 내적 의도, 의지, 창조의 목표, 섭리가 다 담겨 있는 어휘라고 한다． 그러한 하나님의 뜻은 인간의 연약성으로 실패한 율법적 계약 관계를 뛰어넘는 다른 방법을 선택했다는 것이다．
하나님께서는 실패한 참 종교성의 실현을 역사 속에 이루는 것을 포기하지 않으셨다는 것이다． 중생을 통해 인간의 기질 자체를 변화시켜 그 변화된 기질의 자연적 능력으로 참 종교성을 실현시키고야 말겠다는 단호한 의지와 섭리가 있다는 말이다． 이렇듯 거듭난 한 사람 한 사람을 새로운 백성의 무리들인 공동체 내에 두고 공동체적인 삶을 통해 실패한 이스라엘을 대신하여 참 종교성을 실현시켜나가게 하는 것이 하나님의 뜻이다．
야고보는 그 태어남(중생)의 수단이 ‘진리의 말씀’이라고 말하고 있다． 다시 말해 율법주의에 입각한 인간의 노력을 요구하는 것이 아니라 율법의 굴레에서 해방시키고 참 자유를 누리게 하는 진리에 의한 것이다． 진리는 하나님의 뜻과 목적과 계획을 올바로 알려주는 사람들의 영혼의 빛이며, 하나님 자신에 대한 계시다． 이 진리의 말씀이 마음속에 심겨져 있다고 말한다(1:21)．이 능력의 말씀에 의해 중생하며 기질 자체가 변화된다．
중생을 경험한 모두에게는 참 종교성을 실현할 수 있는 능력이 잠재적으로 주어진다． 그러기에 참 종교성이 실현되지 않는 것은 우리 자체의 문제지 중생에 의한 잠재적 능력이 없어서가 아니다． 이 사실은 “조물 중에 한 첫 열매가 되게 하시려고”라는 야고보가 말한 중생의 목적에서 밝혀지고 있다． 중생을 통해 참 종교성의 실현의 잠재력이 있다는 사실은 ‘첫 열매’가 의미하는 바가 무엇인지 주의 깊게 살펴봄으로 분명해진다． 이 부분에 대해서는 다음에 자세하게 다루기로 한다．
야고보서와의 산책 (5)
중생에 뒤따르는 본질의 변화와 관련해 야고보서가 우리에게 암시하는 기본 개념은 ‘첫 열매’라는 어휘 속에 담겨 있다． 열매는 누구나 다 알 수 있듯이 인간들을 포함한 모든 자연질서 속에 있는 생명체들의 존속과 그것들의 본질적 특징을 말하는 상징적 어휘다．
창세기에서는 모든 생물체의 존속을 가능케 하는 자존적 능력과 그것들이 다 각기 다른 특징을 드러내는 본질적 생태에 대한 기원을 하나님의 창조질서에서 찾고 있다． 하나님이 모든 생명체를 각기 그 종류대로 지으셨다고 기록하고 있다． 하나님이 종의 보존을 위한 생물학적 능력과 본질적 생태를 유전하게 하는 씨를 주셨다는 말이다． 그 원칙을 사람에게 적용시키면, 그 씨에는 하나님의 형상대로 지음 받은 사람들이 하나님의 실존과 그 영광을 나타낼 수 있게 하는 본질적 능력이 잠재적으로 있다는 것이다． 그리고 같은 종류의 사람들이 온 땅에 널리 퍼지도록 하는 본질이 잠재적으로 함유돼있다는 것이다．
이것이 이 세상과 사람을 창조한 하나님의 근본 창조 질서였으나 세상은 그러한 본질적 능력을 유혹과 죄를 통해 사람에게서 빼앗아갔다． 이러한 맥락에서 볼 때 이스라엘의 역사는 그러한 인간들의 빼앗겼던 본질적 능력을 구속하기 위한 하나님의 선택이며, 그 선택은 많은 것 중의 첫 열매로서의 선택일 수밖에 없었다．‘첫 열매’ 사상은 이처럼 하나님의 목적을 위한 구별된 나라를 상징하는 표현이었다(출애굽기 22:29, 23:19, 레위기 23:10)．그래서 필로(Philo)는 이스라엘은 많은 나라 중에서 하나님의 첫 열매들이라고 했다． 여기에 첫 열매가 가지고 있는 종교적 개념이 있다．
그러므로 이스라엘에게 있어서는 그것의 첫 열매는 세상적 목적으로 쓰여지기 전에 하나님께 구별돼 드려지는, 즉 하나님께 속한다는 것이다． 이러한 첫 열매가 신에게 속한다는 개념은 비록 구약적 사상뿐만이 아니라 주변의 다른 종교에서도 그와 유사한 개념이 있다는 사실을 우리는 알게 된다． 예를 들면 출애굽 기사 속에서 나오는 열 재앙 중 마지막 재앙인 장자를 죽이는 재앙은 곧 애굽 신들에게 속한 첫 번째 태어난 것 모두에 대한 ‘참 하나님 되심을 스스로 나타내는’ 하나님의 주권적 심판행위라고 말하는 것이다．
이와 같이 ‘첫 열매’ 사상에는 인간에 대한 하나님의 주권과 선택, 본질적 존재 의미와 목적, 그리고 하나님께 속해 있기 때문에 다른 모든 피조물, 특히 다른 사람들 중 가장 영광스럽고 가치 있는 존재라는 의미가 내포돼있음을 알 수 있다． 야고보는 “조물 중의 우리로 한 첫 열매가 되게 하시려고…우리를 낳으셨느니라”(야고보서 1:18)고 말하고 있다．
‘조물 중의’라는 말속에서 우리는 야고보가 위에서 언급한 ‘첫 열매’ 사상의 의미를 적용해 최초로 그리스도를 고백해 중생을 경험한 유대인들로 구성된 기독 공동체에 그대로 적용하고 있음을 알 수 있다． 즉 중생을 경험한 기독공동체는 모든 피조물 중에서 가장 중요하고 가치 있는 하나님께 속한 존재로서 본질적으로 하나님의 영광과 그 섭리를 드러내야 한다는 당위성을 가지고 있다． 이처럼 ‘첫 열매’ 사상 안에는 참 종교성 실현의 잠재력이 내포돼 있음을 알 수 있다．
야고보서와의 산책(6)
우리는 지금까지 야고보가 말하는 ‘첫 열매’ 사상 안에 담겨 있는 참 종교성 실현의 잠재력에 대해 생각해 보았다． 그렇다면 야고보가 의도하는 첫 열매 사상 속에 들어있는 참 종교성의 실현의 의미는 무엇일까． 그 의미는 중생을 경험한 사람들이 가지고 있는 존재성과 능력과 역할을 생각해 보면 쉽게 찾아진다．
첫째, 존재성은 열매를 맺기 위해 변화된, 그래서 새로운 시작이 가능해졌다는 것이다． 이들은 하나님의 뜻을 몰라 그 뜻과는 상관없이 살았지만, 이제는 하나님과 화평을 누리게 된 하나님의 자녀들이다． 율법의 정죄와 굴레에서 자유케 되어 의롭다함 받은 사람들이며, 하나님의 자녀들로서의 그의 섭리와 은혜의 영역 가운데 있게 된 사람들이다． 그리고 변하지 않고 영원한 하나님을 향한 믿음과 그로부터 오는 소망을 소유한 사람들이다．
둘째, 이들이 가지고 있는 능력들은 다음과 같을 것이다． 죄와 정욕을 극복할 수 있는 새 생명의 역동적 능력을 가지고 있다(1:12)．마귀를 대항할 수 있다(4:7)．어떤 고난도 이길 수 있다(1:2)．기도라는 특권을 통해 언제나 하나님의 존전에 나가 하나님의 지혜를 우리 것으로 또는 하나님의 능력과 모든 필요를 공급해 주는 손길을 우리의 것으로 삼을 수 있다(1:5,1:17,4:8)．
중생한 각 사람의 마음에 심겨진 진리의 도의 능력으로 말미암아 악으로부터 계속적으로 구원함을 받을 수 있다． 화평을 이루며 관용과 긍휼로 선한 열매를 가득 맺을 수 있다(3:17)．고난 중에 있는 사람들을 희생적으로 돌보는 사랑을 베푼다(1:27,2:15∼16)．세상적인 물질의 많고 적음에 의해서 자신과 타인을 판단하지 않고 하나님의 관점에서 판단할 수 있다(1:9∼10,2:5)．주님의 재림을 기다리며 인내한다(5:7)．그것은 기독 공동체라는 어휘 속에 담겨 있는 사회적인 의미를 이해하는 것이다．
셋째, 중생을 경험한 사람들의 역할은 무엇인가． 위에서 말한 모든 잠재력은 개인에게 주어진 것이지만 그것은 개인 혼자의 힘으로만 활용할 수 있는 것이 아니기 때문에 반드시 기독 공동체가 전제된다． 기독 공동체는 자신들의 정체성과 역할을 감당하게 하는 사회적 바탕을 형성한다． 그것은 교회를 통해 기독교인들의 정체성과 역할을 인식하고 실천하게 하는 장을 말한다．
그들은 정기적으로 시행되는 의식을 통해 자신들의 정체성을 재확인 받는다． 그리고 그 안에서 공유되는 하나님의 능력에 대한 증거와 그것의 경험을 발견한다． 그 안에서 자신들의 역할을 알고 실천한다． 그 안에서 그렇게 실천된 역할의 습득으로 주변사회에서의 기독자의 역할을 수행해나가는 토대가 마련된다．
사회 안에서의 기독공동체의 ‘첫 열매’로서의 역할은 우선 그와 같은 열매를 계속 생산해내는 것이다． 처음처럼 첫 열매의 순수성을 지키고 마지막까지 최선을 다해 더 좋은 열매를 맺는 것이다． 그렇지 않으면 첫 열매는 더 이상 첫 열매가 되지 않고 마지막 열매가 되기 때문이다． 이 말에는 기독 공동체는 계속적인 선교와 전도를 통해 마지막 열매가 아닌 첫 열매로 남을 수 있다는 의미가 있다． 그러한 역할이 수행되려면 교회가 사회로부터 “교회야말로 모든 면에서 모범을 보이고 있다”라는 칭송을 받는 공동체가 돼야만 한다．
야고보서와의 산책(7)
지금까지 우리는 중생의 경험을 통한 참 종교성 실현을 위한 잠재적 능력에 대해 말한 바 있다． 그런데 그러한 잠재적 능력과는 상반되는 현상이 야고보 공동체 내에 나타나고 있다． 그렇다면 왜 그러한 상반되는 현상이 나타나는가． 이 문제를 다룸에 있어 우리는 먼저 야고보가 말씀과 관련해 말하고 있는 바를 통해 하나의 단서를 찾으려고 한다．
야고보서 1:19∼25 사이에는 말씀과 관련한 내용이 있다． 본문에서 ‘마음에 심긴 도’는 헬라어로 심겨진 혹은 이식된 말씀 ‘로고스’로 돼있다．22∼23절에서의 ‘도’도 역시 로고스의 번역이다． 이 ‘로고스’를 21절에서는 ‘우리의 영혼을 구원할’ 말씀이라고 하고 있다． 또한 23절에서는 ‘거울’에 비유하고 있으며,25절에서는 ‘자유하게 하는 온전한 율법’이라고 한다． 말씀에 관한 위의 세 가지 서술에서 말씀의 역할을 유추해 낼 수 있다．
첫째,‘영혼을 구원할’의 의미는 본문의 문맥으로 보아 중생한 사람들과 관계가 있다． 그것은 멸망으로 가고 있는 불신 중에 있는 사람들을 건져내는 의미가 아니다． 사람은 중생 후에도 계속해서 분노, 더러운 것 추구, 넘치는 악의 발로 등을 경험하며 이로 인해 자신의 영혼이 하나님의 의를 이루지 못 할 뿐 아니라 악에게 물들게 될 수 있음을 말한다． 구원은 이러한 상태로부터의 구원을 말한다．
둘째, 말씀을 ‘거울’에 비유하고 있는데, 거울의 목적은 사용하는 사람들의 외형적 모습을 보여주는 것이다． 비유적으로 말씀이 신앙 생활의 외적 모습을 보여주는 역할을 하고 있음을 말한다． 마음에 생긴 분노가 외적으로 표현됐을 때의 모습 그대로를 보여주고 악을 행하면 그것이 표현된 외적 그대로의 모습을 투영한다는 것이다． 이같은 기능은 더럽혀진 외형적 모습을 있는 그대로 보고 부끄러워하게 하고 깨끗하게 하고자 하는 마음과 결단을 촉구하게 한다．
셋째,‘자유하게 하는 온전한 법’이라고 했다． 모세를 통해 주신 하나님의 법은 계약적 관계에서 이스라엘 백성들이 하나님의 백성으로서의 해야 할 일과 해서는 안될 일을 따라 사는 원리를 제공한다． 이 율법은 그들의 속에 각양 계명에 어긋나게 살도록 자극하는 죄를 생성시킨다는 무서운 기능이 있다(로마서 7:7∼8)．
그러나 야고보는 위에서 말한 의미에서의 법의 기능을 가진 말씀이라고 설명하지 않았다． 오히려 전혀 새로운 의미의 법에 대해 말하고 있다． 그것을 온전한 또는 완전한 법이라고 말하고 있다． 이전의 법은 “육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없는 것”(로마서 8:3)이었으나, 이 새 법은 연약함과 불가능성을 해결하는 완전한 법인 것이다． 이 법은 참 진리의 길을 제시하는 계시의 기능이 있을 뿐만 아니라 그 길로 갈 수 있게 하는 자유의 능력도 함께 제공하고 있다．
이상에서 살펴본 말씀의 기능에서 우리는 참 종교성 실현이라는 잠재력을 가진 거듭난 사람들에게 나타나는 그와 반대적인 현상에 대해 하나의 단서를 발견하게 된다． 그것은 거듭난 사람들 안에 아직은 하나님의 의와 반대적인 악이 존재하므로 자유의 능력이 창출하는 에너지를 억압하며 오히려 악을 내뿜고 있다는 것이다． 타오르는 화산이 기회만 되면 용암을 내뿜는 것과 같다．
야고보서와의 산책 (8)
지난주에 우리는 참 종교성의 실현과 반대적인 현상의 원인과 거듭난 사람 안에 있는 악에 대해 생각해 보았다． 그것은 마치 타오르는 화산이 조건만 갖추어지면 용암을 내뿜는 것과 같다고 했다．
그렇다면 마음속에 잠재돼 있는 악이 내뿜는 용암처럼 흘러 넘치게 하는 조건들은 무엇일까． 야고보는 그 조건들에 대해 구체적으로 언급하지는 않았지만, 그것들은 고난, 세속주의, 그리고 마귀와 관계돼 있음을 발견하게 된다． 이제부터 그 하나 하나에 대해 생각해 보고자 한다．
야고보서에서는 고난에 대해 ‘여러 가지 시험’(1:2) ‘불분명한 시험’(1:12) 또는 ‘고난’(5:13) 등으로 표현하고 있다． 그 표현은 사람들이 개인적으로나 혹은 공동체적으로 느끼게 되는 모든 종류의 고난을 다 포함하고 있는 표현이다． 그러한 포괄적 표현 외에 이 서신에서 사용된 언어들은 우리가 그 고난들이 무엇인지 유추해볼 수 있게 한다．
포괄적 의미의 시련, 시험, 또는 고난으로 이름 지워진 어려움의 의미는 고난의 목적론적 해석에서 그 의미를 찾을 수 있다고 본다． 목적론적 해석이라 함은 고난을 통해 이루고자 하는 목적이 무엇인지 해석하는 것을 말한다．
그 어려움은 개인의 욕심에 의해 자신과 공동체내에 가져다주는 어려움일 수 있고, 공동체내에 존재하는 여러 사회적 문제에 의해 그 공동체 일원에게 어려움일 수 있다． 또한 그것은 개인과 공동체의 문제와는 상관없는 외적 요인에 의한 어려움일 수도 있다．
야고보서에서의 고난, 시련, 시험의 역할은 먼저 소극적 의미에서 생각할 수 있는데, 야고보서에서 말하는 다툼,원망,불평,낙담,분노,시기,요란 등은 고난에 의해 파생되는 문제를 말하는 것이고, 그러한 것들은 우리 안에 얼마나 죄악된 요소가 있는가를 보여준다．
그러나 그러한 것들은 평상시에는 수면에 가라앉아 있기 때문에 겉으로만 보고서는 그러한 것들이 내면 세계를 지배하고 있는지를 잘 모른다． 그러나 고난이 오면 내면 세계를 지배하고 있는 것들을 가리고 있지만 그 힘이 약한 지점을 분쇄하며 외면 세계로 노출된다．
동기의 불순함, 정결치 못한 마음, 세상에 이끌릴 수밖에 없는 욕망, 악의, 영혼의 혼미, 나약함, 참지 못함, 불순종, 불신, 염려, 조급함, 무절제, 간사, 거짓, 낙담, 비난, 불의, 신실치 못함, 긍휼 없음 등이 여러 가지의 옷을 입고 외부로 나타난다．
고난을 통해 분출되는 그러한 것들은 우리가 누구인지를 알려주는 거울과 같다． 인내심이 없음은 물론 우리의 연약함, 우리의 성숙치 못함, 거룩치 못함 등을 보여준다． 고난은 결국 거듭난 사람 속에 아직까지 해결되지 않은 모난 부분을 쪼아내는 끌이며, 추한 부분을 태워버리는 용광로의 불이며, 고집스러운 부분을 십자가에 처리하는 수단이다．
고난은 우리의 연약함을 보여주며, 능력과 지혜가 하나님께 있음을 겸손하게 인정하게 하며, 죄와 사단을 저항하는 힘을 배양하며, 오래 참는 훈련을 하게 하며, 단일화된 마음을 갖게 한다． 더 나아가 흔들림이 없이 굳건해져서 세상에 소망을 두지 않게 하며, 은혜 안에서 하나님의 영광을 위해 살도록 변화시키는 수단이 된다．
야고보서와의 산책(9)
지난주에는 거듭난 사람에게 잠재돼 있는 악을 내뿜는 조건으로서의 고난의 문제에 대해 야고보가 말하는 바를 생각해 보았다． 그렇다면 이제 야고보서에서 암시하고 있는 야고보 공동체에 나타난 고난의 실상에 대해 생각해 보자．
그 고난은 공동체 내에서 인간관계에 의해 특히 빈부 차에 의해 파생되는 갈등으로 생겨난 고난이다． 그러한 상황은 “낮은 형제는 자기의 높음을 자랑하고 부한 형제는 자기의 낮아짐을 자랑할지니”(1:9∼10)라는 표현 속에 함축적으로 나타나 있다． 야고보는 가난한 자가 받는 차별대우, 괄시, 압제, 법정 문제(2장), 임금의 착취(5:4) 등과 같은 현상이 이 공동체 내에 있음을 구체적으로 드러내고 있다． 그러기에 공동체 내에 분노, 저주, 시기, 싸움, 비방, 헛된 자랑과 맹세, 원망 등이 만연해 있다． 즉 죄의 만연이다．
“죄가 장성한즉 사망을 낳는다”(1:15)고 했다． 그래서 야고보는 이 공동체가 죽음을 만들어 내는 공동체가 되고 있음을 지적한다(5:20)．죽은 몸과 믿음(2:26), 생의 바퀴를 불사름(3:6), 살인하여도(4:2), 죽였도다(5:6)와 같이 죽음의 냄새가 그 공동체내에 가득 차 있음을 야고보는 말하고 있다． 그 죽음은 참 종교성 실현의 사회적 토대의 붕괴다．
그 같은 죽음의 상태는 공동체가 완전히 없어지는 것보다는, 그것이 사회 내에 존재하면서 그 정체성과 역할이 뒤틀려짐을 의미한다． 그 결과는 이 공동체가 사회 내에 존재하는 정체성과 역할이 뒤틀려지는 상태로 변화되어 존재하게 된다． 그것은 “정결하고 더러움이 없는 경건”(1:27)을 잃어버린, 즉 생명력을 잃은 공동체로의 전락이다． 아무리 자랑해도, 아무리 경건한 체 해도,믿음이 있노라고 떠들어도, 사랑이 있노라고 말해도, 하나님을 사랑한다 해도 그것은 소용없는 헛소리에 지나지 않는다． 그러한 것들은 종교적 놀음에 지나지 않는다．
개인이 아무리 신앙이 좋아도, 경건해도, 사랑이 있어도, 하나님을 의지하고 믿고 순종해도, 공동체의 연대적인 사회적 기반의 붕괴는 그 모든 것을 무력화시키는 결과를 가져온다． 최악의 경우는 상처와 좌절과 절망의 상태로 이어진다． 최상의 경우라고 해봐야 주관화된 기독교 또는 사회학적 표현으로 사회 안에서 아무런 힘을 나타내지 못하는 ‘보이지 않는 종교’의 형태를 띠게 된다．
다시 한번 야고보 공동체의 존재의 의미를 되새겨 보자． 예수 운동이 초기 기독교로 전수될 당시에 그 사회는 경제적 착취, 불평등, 뿌리를 빼앗긴 사람들, 영적 정체성의 다원화에 의한 혼란 등에 의해 고통을 당했다. 그래서 예수님은 “건강한 자에게는 의원이 쓸데없다”고 하면서 자신의 역할을 치유자로 비유했다． 이러한 예수님의 사역은 사실상 야고보 공동체 내에도 계속적으로 전수, 시행됐어야 했을 것이다． 그러나 현상은 정반대였다．
야고보 공동체가 유기체적으로 결집된 힘을 가지고 치유의 사역을 감당키보다는 오히려 서로간에 끼친 상처 때문에 죽음에 이르는 질병을 앓게 됐다． 당장 치유 받지 않으면 위태로운 지경까지 이르렀다． 이러한 내적 갈등이 무서운 파괴력을 지닌 활화산 용암의 분출점이다．
야고보서와의 산책 (10)
우리는 지금까지 참 종교성을 실현하는데 실패하는 원인으로서의 고난의 문제를 살펴보았다． 이제 한 발 더 나아가 그것의 또 다른 요인으로서의 야고보 공동체에 나타나는 세속주의의 문제에 대해 살펴보자． 결론적으로 말하면 세속주의는 야고보 공동체의 내적 갈등의 근본 원인으로서 공동체를 생명에서 죽음으로 이끄는 무서운 독임을 야고보는 말하고 있다．
야고보 공동체 내에 세속주의가 있음을 알려 주는 것은 먼저 2:6∼9을 보자． 이 구절에서 보면 분명 야고보 공동체 내에는 부자의 압제와 법정 비화라는 현상이 있는 듯하다． 부자의 압제는 다르게 말하면 고리 대금이라고 추정할 수 있다． 가난한 사람이 부자에게서 돈을 빌려다 쓰고 갚지 못하기 때문에 돈을 되돌려 받기 위해 그들을 법정에 세우고 돈을 받아 내는 상황을 유추할 수 있다． 돈과 관련되어 주변 사람의 생활 방식이 그대로 이 공동체 내에 작용하고 있다면 그것은 세속주의 현상이라는 것이다．
또 다른 예를 4:3∼17에서 보자． 이 구절에서 우리는 당시에 타지방을 넘나들며 장사하는 사람들이 공동체의 일원으로 있었음을 알 수 있다． 여기에서 문제는 무역업에 종사하는 것이 아니라 주의 일에는 전혀 무관하며 오히려 그 장사를 통해 돈을 벌고 그것을 가지고 자랑하며, 부유층 사람들이 누리는 제반 특권을 누리려는 데 있다． 그러한 것은 주변 문화의 것이지 기독 공동체가 요구하는 기본 윤리는 아니다． 이것 역시 야고보 공동체 내의 세속주의의 현상을 말한다．
또 다른 예는 5:1∼6에 나온다． 이 구절에서도 역시 부유한 사람과 가난한 사람의 문제가 나온다． 이 경우는 더 심각하다． 밭의 주인은 당연히 품꾼의 삯을 주어야 함에도 불구하고 그 품삯을 착취했다． 이 품삯은 품꾼에게 있어 생의 보존을 위한 유일한 수단이다． 그럼에도 불구하고 그것을 착취당하는 가장 비인간적인 폭거를 당하고 있다． 그들은 그토록 생과 사의 갈림길에 있거늘 부유한 주인은 재물을 모아 두는 일과 그것으로 호의호식하고 사치하며 즐기는 일에 탐닉하고 있다． 세속주의의 가장 극단적인 상황이다．
세속주의를 따르는 직접적인 표현으로 3:15에서 야고보 공동체가 세상 지혜를 채택하고 있음을 강력히 시사하고 있다． 하나님을 믿는다고 하면, 모든 좋은 은사가 빛들의 아버지인 하나님으로부터 내려온다는 사실을 받아들이고 의심치 말아야 된다． 그럼에도 불구하고 이 공동체는 불신앙 가운데 하나님이 주시는 참 지혜를 받지 못하고 ,어떤 의미에서는 구하지도 않고 오직 습관적이고, 전통적인 또는 주변 사회 윤리적인, 상업적인 계산에 몰입하는 세상적 지혜에 의해 유지되고 있다고 야고보는 질책한다．
이 같은 세속주의는 보이는 그러나 일시적인 이 세상 것들에 의해 보이지 않는 그러나 영원한 하나님께로부터 오는 것들을 대치한다． 그리고 그것이 마치 영원한 것인 양 또는 참 실존이요, 가치인 양 또는 그것의 다량과 대형이 축복의 표준이요, 위로부터의 인정이요, 성공의 척도인 양 환상과 착각 속에 빠지게 한다． 그것은 영원한 하늘 나라의 도래에 대한 세계관이 아니라 물질주의적 세계관의 표출이다． 실상과 허상을 착각한 나르시스적 증세다． 그러한 교회는 “살았다 하는 이름은 가졌으나 죽은”(요한계시록 3:1) 교회다．
야고보서와의 산책 (11)
야고보 공동체 내에는 세속주의적 세계관이 편만해 있으므로 이 공동체 초월적인, 그러나 보이지 않는 하나님 안에서 자신의 정체성을 견지하지 못하며 참 종교성을 실현하지 못하고 있다는 사실을 살펴봤다． 그렇다면 세상적인 것이 어떻게 기독 공동체의 문턱을 넘어 들어오게 됐는지 이해해야 한다． 한마디로 말하면 하나님을 적대시하며 이 세상을 지배하는 영적 세력인 마귀의 활동과 공동체원들이 그 활동에 동조하기 때문이라는 것이다． 이제 이 부분에 대해 잠시 생각해 보자．
야고보는 마귀에 대해 “마귀를 대적하라”(4:7) 또는 “마귀적 지혜”(3:15)라고 언급하고 있다． 그같이 마귀에 대해 말할 때 그는 독립적으로 마귀를 거론하지 않고 반드시 세상적인 것, 정욕적인 것과 연대해 말한다． 그러므로 야고보서의 마귀 논의는 세상적인 것과 정욕적인 것의 관계에서 논의돼야 한다．
먼저 지혜에 대해 말하면서 야고보는 두 종류의 지혜를 말하고 있다． 하나는 세상적이요, 정욕적이요, 마귀적인 지혜가 있다는 것이다．3:15∼17의 지혜나 1:5의 지혜는 헬라어로 동일한 단어다． 지혜는 삶의 영위를 위한 지침을 주는 것으로 일면으로는 하나님을 전적으로 의지하는 가운데 위로부터 주어지는 것이며, 다른 면으로는 하나님과 상관없이 세상 안의 인간 제도에 의한 세속적인 것이다．
이 둘을 구분하는 것은 시기와 다툼, 그리고 화평과 관용이라는 상반된 결과다． 전자의 결과는 마귀적이고 세속적이고 정욕적인 지혜에 의한 것이고, 후자의 결과는 위로부터 난 지혜에 의한 것이다． 야고보 공동체에는 싸움, 분파주의, 세상의 것 추구, 법정 투쟁, 착취, 차별 등이 편만해 있었다고 이미 지적한 바 있다． 그러므로 그러한 현상은 이 공동체가 비록 하나님을 믿는 공동체지만 실제 삶의 방식은 ‘마귀적’ 모습이 나타나고 있다는 것이다． 즉 교회 안에 세속성이 들어와 있다는 것이다．
“마귀를 대적하라”는 명령에서 대적하라는 의미를 살펴보자． 그것은 굳건한 토대 위에 단단히 서서 그 토대로부터 끌어내려 쓰러뜨리려는 모든 세력을 저항하며 밀어내라는 의미가 있다． 그렇다면 이 공동체가 서 있는 토대는 무엇인가． 그 토대는 다름 아닌 보이지 않지만 실존하시는 참 하나님을 향한 믿음과 그 분을 향한 전폭적인 신뢰를 통한 참 종교성의 실현이다．“대적하라”는 명령은 결국은 야고보 공동체를 그 토대에서 밀어내 쓰러뜨리려는 마귀의 궤계를 알고 공동체를 존재케 한 그 근본 토대 위에 굳건히 견디며 그 사명을 수행하는데 방해되는 모든 마귀적인 것을 거절하며 하나님의 벗으로의 삶을 견지하는 것을 뜻한다．
그러나 교회가 하나님을 등지고 마귀의 궤계에 넘어가 세속주의를 따라 세상 것을 잡는 순간 그것은 교회의 근본 토대 이탈이며 단순한 종교적 제도로 전락하게 된다． 이것을 영적 간음이라고 한다．“인간의 죄가 마귀의 권능”이라고 했는데 그것은 다른 말로 말하면 교회의 영적 간음은 마귀의 권능이라는 말이다． 마귀는 하나님의 손을 잡아야 할 교회가 그 거룩한 손을 내밀어 세상의 것을 잡아 세상의 벗이 되게 하기를 그래서 교회를 더럽히기를 기다린다． 이러한 문제가 야고보 공동체 내에 생겨난 문제며, 오늘날의 교회에서 더 심화돼 나타나고 있는 문제다．
야고보서와의 산책 (12)
우리는 교회 안에 세상적인 것을 끌어 들여오도록 활동하는 마귀에 대해 살펴보았다． 이 문제와 관련해 가장 중요한 요인인 정욕의 문제를 살펴보아야 한다． 왜냐하면 “각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니”(1:14)라고 말하면서 인간의 정욕이 모든 문제의 핵심이라고 야고보는 지적하고 있기 때문이다．
욕심이라고 번역된 헬라어 ‘에피두미아’는 로마서 1:24의 “마음의 정욕대로 더러움에 내어 버려 두사”의 정욕과 동일한 어휘다． 이 에피두미아는 하나님을 등진 사람들의 마음속에 있는 에너지다． 다른 말로 말하면 이 정욕이 사람들로 하여금 더러움을 추구하게 하는 마음에 있는 내적 힘이라는 것이다．
십계명 중 마지막 계명이 탐심을 품지 말라는 것인데, 그것은 맨 밑바닥에 깔려 있는 이 탐욕이라는 힘이 하나님으로부터 오는 생명의 힘을 짓눌러 말살시키기 때문이다． 하나님을 등진 사람은 그 속에 참 생명의 에너지가 없기 때문에, 이 욕망의 끄는 힘을 저항하며 그것을 이길 힘이 없다． 그래서 야고보는 “욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라”고 말한다．
예레미아 선지자는 “심히 부패하고 더러운 것은 사람의 마음”이라고 했으며 예수님도 사람을 더럽히는 것이 사람의 마음의 부패성으로부터 온다고 말씀했다． 이러한 점을 염두에 둘 때, 왜 야고보가 “마음을 성결케 하라”(4:8)고 야고보 공동체를 향해 명하고 있는지 짐작이 간다．
야고보는 이미 중생했지만 성결치 못한 사람들은 아직은 마음의 정욕 즉 부패성이 잔존하고 있어 첫 열매로서의 참 종교성을 실현하는데 실패하고 있다는 사실을 분명히 하고 있다．
그러므로 성결을 경험하지 못한 중생한 사람들은 얼마든지 그 마음의 정욕에 의해 그 정욕이 이끄는 데로 살수가 있는데, 그러한 양상들이 이 야고보 공동체에 나타나고 있으며, 그 양상의 대표적인 형태가 세상의 것을 추구한다는 것이다． 세상적인 것에 대한 추구와 맞물려 나타나는 것들은 원망, 불평, 사치, 교만, 시기, 분노와 싸움, 비방, 증오, 분리, 차별 등이다．
그것은 마음의 정욕이 자기 중심적이기 때문이다． 자기 중심적인 것은 자기 영광과 자랑으로 이어지며, 자기 만족을 지향한다． 그러한 자기 중심적인 것은 하나님 외의 다른 것을 의지하는 것으로 나타난다．
이러한 사람은, 혹은 공동체는 말과 실제가 다른 이중적인 실존과 삶 가운데 있을 수밖에 없다． 그래서 야고보는 “누구든지 스스로 경건하다 생각하며 자기 혀를 재갈 먹이지 아니하고 자기 마음을 속이면”(1:26)이라고 이중적인 사람에 대해 언급하고 있다．
그러한 이중성은 야고보 서신 곳곳에서 보여지고 있다． 예를 들면, 혀의 이중성(3:9∼10),믿음과 의심의 이중성(1:6),세상의 벗과 하나님의 벗의 이중성(4:4),생명과 사망의 이중성(1:18,5:20),세상적인 지혜와 하늘의 지혜의 이중성(3:15),기도와 기도 응답의 없음(4:3) 등이다． 이것은 마음의 정욕에 의해 세상의 손을 잡고 사는 오늘의 기독 공동체의 이중성에 대한 지적이기도 하다． 우리 모두 단일한 신앙을 회복하라는 야고보의 명령에 귀를 기울이자．
야고보서와의 산책(13)
우리는 지금까지 중생을 경험한 기독공동체가 가지고 있는 잠재적 능력으로서의 참 종교성 실현과 그 실패에 대한 원인으로서 세속주의, 마귀의 간계, 그리고 마음의 정욕에 대하여 살펴보았다． 이제부터는 참 종교성의 실현을 위해서 야고보가 제시하고 있는 말씀, 하나님의 본성, 성결의 경험, 그리고 기도의 능력에 대해 생각해 본다.
먼저, 내적 악으로부터 구원하는 능력(1:21)인 말씀에 대하여 생각해 보자． 이 말씀은 우리에게 새 생명을 주는 진리의 말씀(1:18)이며, 우리의 모습을 적나라하게 보여주는 거울과 같으며(1:23),자유케 하는 온전한 율법(1:25)이라고 했다．
우선 말이 갖고 있는 힘이 무엇인가? 야고보는 말에 실수가 없으면 온전한 사람이라고 했으며, 이 말을 잘 제어하는 사람은 자기 몸도 절제시킬 수 있다고 한다(3:2)．그 만큼 말을 하기 전에 신중을 기해야 하고 말을 할 때도 상대방을 고려해야 한다． 특히 기독인들은 향기로운 말을 하도록 노력해야 한다．
그러나 말은 얼마든지 잘못 사용될 수 있다고 한다． 혀를 통해서 나오는 말은 죽이는 독을 가지고 있다(3:8)．이 말로써 사람들은 자신의 온 몸을 더럽히고 생의 바퀴를 불사른다고 한다(3:9)．이 말은 자기 자랑을 하며(3:5), 찬송과 저주의 이중적인 것으로 사용된다고 한다(3:10)．이같이 무서운 파괴력을 가지고 있는 것이 사람들이 사용하는 말이다． 한번 뱉은 말은 다시는 주워담기가 힘들다. 그러므로 남에게 상처를 주는 말을 삼가야 한다. 더구나 기독교인들은 항상 희망과 격려의 말을 사용하야 한다.
그런데 중요한 사실은 그것이 거듭난 그리스도인들에게도 다른 사람들과 다르지 않게 똑같이 나타나는 현상임을 야고보가 지적하고 있다는 것이다． 그러기에 야고보가 “사람마다 듣기는 속히 하고 말하기는 더디 하며 성내기도 더디 하라”(1:19)고 명하고 있다． 중생하였지만 성결하지 못한 사람들의 마음에 있는 부패성은 입을 통해서 표출되므로 (예를 들면, 성내는 것),이것이 절제되지 않으면 하나님의 의를 가리게 되고, 극단적인 경우에는 그것은 자기 파멸과 이웃의 파멸로 이어진다．
이 말이 거룩하게 되어 진리를 드러내고, 하나님을 찬양하는 것으로 나타나고, 하나님만을 자랑하는 것으로 나타나야 한다는 것이다．
이렇게 사용된 말은 사람에게 자유와 평화, 기쁨을 주는 놀라운 도구로 사용된다． 이 하나님의 말씀을 옳게 구사하면 하늘로부터 오는 지혜를 가지고 있는 사람이요, 그러한 사람은 “성결하고,화평하고,관용하고,양순하며,긍휼과 선한 열매가 가득하고 편벽과 거짓이 없는”(3:17) 사람이다．
이 하나님의 말씀이 우리를 지배하기 위하여 가장 중요한 것은 듣기는 속히 하고 말하기는 더디 하라는 것이다(1:19)．하나님의 말씀에 경청해야만 그 말씀이 우리 마음속에서 그 구원의 힘을 발휘할 것이다．
말씀이 우리 마음속에서 생을 어떻게 살아나가야 할지 그림을 그려주어, 정신적 형상으로 자리 매김을 할 때, 그것은 하나님을 향한 믿음으로 화하고 행위로 옮겨지는 첩경이 된다．
이렇게 될 때 중생한 사람들은 중단 없는 ‘의의 열매’를 맺는, 즉 참 종교성을 실현하는 첫 열매로써의 삶을 산다． 그러므로 교회에서 바울처럼 하나님의 말씀을 혼잡시키지 말고 순전하게 말씀을 선포해야 한다(고후 2:17)．
야고보서와의 산책(14)
우리는 지난주에 참 종교성의 실현을 위해 야고보가 제시하고 있는 말씀에 대하여 살펴보았다． 야고보는 “하나님을 가까이 하라 그리하면 너희를 가까이 하시리라”(4:8)고 권면하고 있다．
그 권면 속에서 우리는 참 종교성 실현을 위한 하나의 단서를 찾을 수 있다． 그것은 하나님에 대한 야고보 공동체의 관계다． 이제 우리는 이 부분을 살펴보려고 한다．
하나님에 대한 야고보의 여러 표현을 통하여 왜, 야고보 공동체는 하나님을 가까이 해야하는 지 그 이유를 제시하고 있다． 하나님은 지혜의 근원이며, 그 지혜를 구하는 사람에게 책망하지 않고 후히 주시는 분이다 (1:5)．
하나님은 악에게 시험받지 않는 초월자이며 아무도 시험하지 않는 분이다(1:12)．하나님은 빛들의 아버지이고 변화하지 않고 어둠과 빛이 함께 공존하지 않는 분이며 모든 좋은 선물의 근원이다(1:17)．그는 모든 만물의 조물주다(1:18)．하나님은 입법자이며 동시에 재판자다(4:12)．그리고 하나님은 부당하게 고통 당하는 사람들의 신음소리를 들으시는 분이다 (5:4)．하나님은 자비하시고 긍휼히 여기는 분이다(5:11)．
하나님은 자기를 사랑하는 자들에게 약속한 나라를 유업으로 준다(2:5)．하나님은 도덕적 명령을 내리며, 절대적 복종을 요구한다(예, 이삭을 드리는 사건;2:25)．그리고 믿음의 원리에 의하여 사람을 의롭다고 여기며 벗이라고까지 칭하는 분이다(2:23)．
그러나 하나님을 등지고 세상과 짝하는 사람을 원수로 여긴다(4:4)．그렇지만 그러한 사람이라도 하나님께 돌아오기를 사모하며, 애통하고 돌아오면 은혜를 베푼다(4:5-6)．뿐만 아니라 하나님은 교만한 자는 배척하고 겸손한 자에게는 가까이 하신다(4:6)．
위의 하나님에 대한 설명은 일면으로는 하나님의 거룩성에 대한 설명을 포함하고 있다． 거룩성은 하나님이 다른 어떤 존재와도 동일 선상에서 비교될 수 없는 구별된 존재인 초월자 혹은 절대 타자임을 지칭하는 하나님의 본성 중의 하나다． 그 거룩성은 도덕적 명령을 내리며 절대적 복종을 요구하며,심판하며,배척하며,질투하며,원수로 여기는 등의 표현 속에 잘 나타나 있다．
위의 설명은 다른 면으로는 하나님의 사랑이라는 속성을 잘 설명하고 있다． 사랑이라는 속성은 포용하며, 주며, 은혜를 베풀며, 자비하며, 긍휼을 베풀며, 사모하며, 은사를 주며, 지혜를 주는 등의 표현 속에 잘 나타나 있다． 이 사랑의 속성은 사람에게 의를 주며, 벗이라고 칭하며, 가까이 하며, 아픔을 이해하도록 하는 능력이다．
거듭난 야고보 공동체는 하나님의 형상을 소유한 사람들이기에, 하나님의 형상을 이 세상 안에서 들어내야 하는 본질적 역할이 있다． 그 말은 다른 말로 하면 하나님의 거룩성과 사랑의 실현을 의미하는 것이다． 그 일은 오직 거듭난 사람들이 “하나님이 거룩한 것처럼 거룩해야” 그리고 “내가 너희를 사랑한 것처럼 사랑해야” 가능해진다．
그런데 중요한 사실은 하나님께 늘 가까이 가지 않고는 우리가 다른 방법으로는 하나님의 거룩성과 사랑을 이 땅에서 들어낼 수 있는 힘이 없다는 것이다． 태양의 빛을 받은 달이 어둠에서 그 빛을 투사하듯이, 우리 기독교회가 하나님께 늘 가까이 감으로 하나님의 영광의 빛을 받아 그 형상을 들어내야 할 것이다．
야고보서와의 산책 (15)
우리는 지난주에 참 종교성의 실현 즉 하나님의 거룩과 사랑을 실현하기 위해 하나님께 늘 가까이 가야한다는 사실에 대하여 살펴보았다． 이제는 하나님께 가까이 하여 동행하는 심층적인 비밀로써의 성결의 체험에 대하여 생각해 보고자 한다．
야고보서 4:1∼10에는 영적 생활과 관련된 세상, 정욕, 마귀, 하나님과 같은 여러 가지 실체들에 대하여 집중적으로 언급하고 있다． 그러한 실체를 말할 때에 야고보는 영적 간음에 대하여 경고한다．
욕심이 하나님을 등지고 세상의 것을 추구하게 하며, 다투며, 마귀의 간계에 빠지게 하며, 교만하게 한다고 말한다． 그처럼 세상과 손잡고 세상과 벗으로 지내는 것을 영적 간음이라고 한다 (4:4)．영적 간음의 근본적인 원인은 다른 외적인데 있지 않고 성결하지 않은 마음의 본질 즉 마음속에 있는 정욕에 있다고 야고보는 지적한다 (4:3)．
그 같은 사람을 향하여 하나님이 “시기하기까지 사모”하고 있다고 야고보는 말한다 (4:5)．이 말은 영적 간음 상태에 있는 거듭난 사람들의 영을 향하여 하나님이 주도적으로 부르시고 돌이키도록 하는 모든 노력을 의미한다． 그러한 하나님의 노력은 일차적으로 하나님의 종인 야고보의 글을 통하여 나타난다．
야고보는 그러한 사람을 향하여 “하나님이 교만한 자를 물리치시고 겸손한 자에게 은혜를 주신다”(4:6)고 경고한 후 연이어서 몇 가지 명령을 한다．
그 명령의 첫 번째는 마귀의 붙잡는 힘을 뿌리치고 하나님을 가까이 하라는 것이다． 그것이 모든 하나님의 백성들이 가져야할 가장 기본적인 자세다． 그러한 기본적인 자세는 하나님을 하나님으로 인정하는 겸손의 표현이다． 하나님을 등지고 세상과 짝하면서 간음하고 지내던 거듭난 사람들이 하나님을 향하고 하나님의 손을 잡으려고 할 때 발견할 것이 있다． 그것은 새로운 영적 자각으로서 자신의 손이 더러워진 죄인이라는 사실이다． 자신의 외형적인 삶이 세상의 것으로 오염돼 있음을 말한다．
그래서 야고보는 “죄인들아 손을 깨끗이 하라”고 명한다 (4:8)．“깨끗이 하라”는 의미는 하나님의 백성이 세상에 나가서 속된 것을 만지다가 하나님의 전에 들어갈 때 하나님에게 제물을 드리기 위하여 더러워진 손을 씻는 제의적 의미가 있다． 하나님의 첫 열매는 하나님께 제물로 드려진 존재들이다． 그처럼 제물로 드려야 할 손은 깨끗해져야 한다． 손을 깨끗이 한다는 것은 외적으로 나타난 죄를 버리라는 의미가 내포되어 있다．
다음 “두 마음을 품은 자들아 ‘이중적인 사람들아’ 마음을 성결케 하라”고 명한다 (4:8)．손을 깨끗이 한 다음 발견하는 것은 그 모든 외형적 삶은 본질적으로 마음의 이중성에 의하여 기인하고 있기 때문에 이 문제의 가장 핵심적인 해결책은 마음의 정욕을 제거함에 있다．
“성결케 하라”의 의미는 바로 이중성의 근본 원인인 정욕과의 분리를 뜻한다． 즉 하나님의 거룩성이 마음에 온전히 자리잡고 거룩으로 단일화됨을 의미한다．
손을 깨끗이 하든지 마음을 성결케 하든지 이 모두는 자연적인 힘으로 깨끗이 할 수 없다． 거듭난 사람들을 정결케 하는 유일한 물질은 오직 십자가에서 흘린 그리스도의 보혈밖에 없다． 이 보혈로 손과 마음을 정결케 하고 하나님의 형상을 드러내 참 종교성을 실현해야 한다．
야고보서와의 산책 -(16)
이제 지금까지 야고보서를 야고보 공동체의 참 종교성의 실현으로서의 첫 열매 사상이라는 관점에서 생각해 왔다. 요약하면 중생한 사람들은 참 종교성 실현의 잠재력을 가지고 있지만, 아직은 본질적으로 존재하고 있는 마음의 정욕은 이 세상을 향해 가도록 마귀의 유혹에 이끌려 갈 수밖에 없다. 그 결과는 하나님을 등지고 살게 되며 세속성을 나타낸다는 것이다.
그러나 그러한 하나님의 백성을 향해 하나님은 긍휼을 베풀며 그들이 전적으로 하나님을 의지하며 살게 하도록 섭리하신다는 것이다. 그러한 백성들은 하나님의 거룩과 사랑을 이 세상에서 드러내는 첫 열매로서의 삶을 살게 된다는 것이다. 그렇게 살게 하는 능력이 마음의 성결의 체험을 통하여 하나님의 백성들의 것이 된다는 것이다. 이제 그 능력의 통로인 기도에 대하여 야고보가 어떻게 말하고 있는가 생각해 봄으로 끝을 맺고자 한다.
야고보서에서는 기도에 관하여 1장, 4장과 5장에 나온다. 1:5∼8에서는 하나님의 지혜를 구하되 의심치 말고 믿음으로 구해야 한다는 내용이 실려있다. 4:3에서는 구하여도 얻지 못함은 정욕으로 쓰려고 하기 때문이라고 한다.
그리고 5 장에서는 질병의 치유를 위한 기도에 대하여 말하면서 참으로 능력 있는 믿음의 기도의 예를 엘리야의 사건을 들어 설명하고 있다. 엘리야의 사건은 기도의 능력이 하늘에서 비를 내려오게 하고 땅에서 열매를 맺게 한다는 것이었다.
이와 같은 기도에 관한 언급들을 통하여 모든 기도가 다 동일한 결과를 가져오지 않는 다는 사실을 발견한다. 그것은 아무리 기도하여도 의심과 욕심이 있으면 응답 받지 못한다는 것이다. 그리고 그 반대로 능력 있는 기도는 믿음에 의한 기도라는 것이다. 능력 있는 기도의 예로 엘리야의 기도를 들고 있다. 그리고 능력 있는 그의 기도의 결과는 열매 맺음에 있다고 암시하고 있다.
그렇다면 능력을 나타내는 믿음의 기도는 과연 무엇인가．믿음이라는 것은 하나님의 존재에 대한 확신이다. 그것은 하나님이 절대적 능력, 섭리, 윤리적 완전, 완전한 지혜, 전지하신 분이심을 확신하기에 그 분의 뜻 안에서 모든 것이 가능하다는 확신이다. 그러한 확신은 형이상학적 인식의 영역에 속한 것이 아니다.
믿음의 기도는 그러한 하나님을 향한 고백이며, 순복이며, 간구인 것이다. 엘리야가 인간으로서의 본질상 우리와 같은 사람이지만 그가 다른 것은 그에게는 위에서 말한 하나님을 향한 믿음이 있었다는 것이다. 그는 바로 그 믿음을 가지고 하나님께 간구한 것이 상달되어 초자연적인 능력을 인간 역사의 현장 속에서 이루어 내었다는 것이다.
어떤 사람이 그러한 믿음의 기도를 할 수 있을까． 답은 간단하다. 그러한 사람은 성결의 경험을 통하여 마음이 청결케 된 사람이다. 마음이 청결하기 때문에 “하나님을 볼 것임이요”에 해당되는 사람이다.“나를 보내신 이가 나와 함께 하시도다 내가 항상 그의 기뻐하시는 일을 행하므로 나를 혼자 두지 아니하셨느니라”(요 8:29)는 비밀을 터득한 사람이다.
오늘의 교회는 이렇듯 믿음의 기도의 능력을 가지고 성육신의 사역을 감당해야 한다. 그래서 많은 사람들을 치유하여 진리 가운데로 그리고 생명 가운데로 인도하는 참 종교성을 실현하는 교회가 돼야 한다.