홍성국 (평택대학교 교수)
1. 서론
본 논문은 사회학적 이론으로 웨슬레 운동의 제 요소들을 분석하여 현대 한국 교회의 갱신 운동을 위한 하나의 모델을 구성하려고 한다.
최근 국내에서 현대 한국 기독교회가 당면하고있는 문제점들을 진단하고 그 문제점들에 대한 정로를 정립하려고 하는 시도들이 심상치 않게 추진되고 있다. 이와같은 조짐들은 몇가지 점에서 한국 기독교의 역사적 흐름속에서 결정적 흔적을 남길수 있는 그리하여 전 세계적 기독교의 역사에 가히 표현할 수 없는 기여를 할 수 있는 운동으로 점화될 수 있는 조짐들일 것이다. 그 이유로는 첫째로, 현대의 한국사회의 특수한 사회 여건 하에서, 이제 한 세기의 역사를 넘긴 한국 기독교가 자기 성찰을 진지하게 시도하기 시작하였다는 점; 둘째로, 그 성찰을 통해 한국 기독교의 활로를 교회 갱신에 초점을 맞추기 시작하였다는 점; 셋째로, 그같은 자기성찰과 활로에 대한 초점을 사회학적 관점에서 볼 때, 퇘색하고 있는 종교를 새롭게 하는데대한 구체적이며 경험적인 이론으로부터 이끌어 낸 모형과 부합하는 면이 있다는 점이다.
사실상 이같은 조짐들은 초기적 상태이기는 하나, 그러한 조짐의 윤곽과 그 윤곽에대한 현상적 반영이라는 점에 있어서, 우리의 관심을 집중시키고 있다. 오늘날 가장 두드러지게 나타나고 있는 교회의 실재적 현상은 "교회의 내면과 외면의 불일치," "윤리성의 상실," "성서적 구원관의 약화," 더나가서 "세속화"라는 어휘들 속에 잘 반영되고 있다. 그러한 어휘들이 반영하고 있는 현상은 요약하면 다음과 같다. 첫째는, 문제 의식이다. 이 문제의식은 기독교 원형에대한 견해와 오늘의 실재가 현격한 차이를 들어내고 있음으로 생기는 의식적 갈등이며 그러한 문제 의식이 공감대를 형성하고 있다는 것은 개개인의 차원을 넘어서 연대적 차원에서 그 현상을 인식하고 있다는 말이다. 둘째는, 원형과 실재와의 거리를 야기시킨 근본 원인에대한 연대적 물음이 제기되고 있다는 점이다. 셋째는, 원형과 실재와의 간격을 좁히는 노력의 성격에 대하여 규정할려고 시도하고 있다는 사실이다. 넷째는, 그러한 노력의 궁극적 목표를 교회 갱신이라는 슬로건 속에서 추구하려고 ꒷향을 설정하고 있다는 점이다.
하지만 위와같은 현상의 뱐영은 아직은 명료하게 이론적으로 정의되지 앉은 발아적 상태에 있다고 본다. 문제 의식 자체도 추상적이며 감각적 차원에서 느껴지고 있기는 하나 실재로 무엇이 참 문제인지 정확하게 정의되지 않은 듯하며 문제의 원인에 대한 물음도 핵심적 원인에 대한 이론적 분석이라기 보다는 지엽적이며 주변적인 접근을 통한 추측의 범위를 벗어나지 못하고 있는듯하다. 그리고 그러한 불명료하며 추상적인 접근으로 인해 파생되는 영향때문에 원형과 실재의 간격을 좁히는 노력에 대한 성격의 규정에 있어서도 불명료하며 추상적이며 주변적 개진 정도로 그치고 있는 듯하다. 그러나 만일 그 같은 현상들이 어떤 이론적 모형을 통하여 정확하게 분석되고 그 실재가 분명하게 그 모습을 들어내는 방향으로 그리고 그 운동이 취하는 과정과 목표가 좀더 명확하게 드러나는 방향으로 이끌어 진다면 현재 한국 기독교가 꾀하려고 하는 갱신 운동의 방향이 분명해 질 것이다.
만일 이론적으로 분석될 수 있는 교회 갱신 운동의 모델이 기독교회의 역사안에서 찾아 질 수 있다면 그것은 우리 한국 기독교회의 위에서 언급한 당면 과제를 달성하는 데 대한 패러다임 (paradigm)으로 적용될 수 있다. 물론 2000년의 기독교 역사안에 수많은 운동들이 있어 직접 간접적으로 당대의 교회들을 갱신하는 데 많은 영향을 끼쳐온 것이 사실이지만, 역사안의 어떤 운동이 우리의 목적에 부합하기 위하여는 현대라는 동일 맥락에서 그리고 많은 자료들이 유용한 조건을 갖추고 있어야 한다. 뿐만 아니라 그 운동은 사회학적 이론의 도움으로 분석이 가능하며 또한 현대 한국 교회의 상황에서도 적용 가능한 조건을 갖추고 있어야 한다.
그같은 조건들을 만족시키는 운동으로서 웨슬레 운동을 고려할 수 있다. 왜냐하면 첫째로, 그 운동은 현대로의 진입을 가능케한 산업 혁명의 근원지인 바로 그 영국에서 산업 혁명이 진행되는 과정과 병행하여 일어난 운동으로 현대 한국 교회가 당면하고 있는 사회적 정황과 가장 잘 그 대비를 찾아 볼 수있으며, 둘째로, 그 운동의 생성의 역사적 맥락과 그 시대의 종교적, 사회적 맥락에 대한 자료들은 사회학적 이론들을 가지고 분석이 가능하고 또한 셋째로, 그같은 결과는 현대 한국 교회의 정황에 적용될 수 있는 단서들을 제공할 수 있기 때문이다.
웨슬레 운동을 하나의 모델로서 삼는다고 해도 문제는 아직 남아 있다. 그것은 그 운동에 대한 분석에 관한 것이다. 다시 말하면 어떤 사회학적 이론을 도입하여 어떻게 분석하는 가하는 문제다. 사실 우리는 웨슬레 운동을 분석할 수 있는 많은 사회학적 이론들을 가지고 있다. 그 많은 이론들을 다 사용한다는 것은 본 강좌의 성격상 불가능할 뿐만 아니라 가능하다 해도 합당지 않다. 그러므로 그 이론들 가운데 본 강좌가 지향하는 목적에 가장 적합하다고 하는 이론을 취사 선택하는 것은 필연적이다.
그런데 우리의 목적은 웨슬레 운동의 교회 갱신적 차원에서 분석하는 것이기 때문에 그 운동을 분석하는 사회학적 이론으로 적합하기 위하여는 인류학적 관점에서 사회의 어떤 실재들이 갱신되는 원리와 과정들을 연구하여 그들 원리와 과정들에게 나타나는 공통성을 제시한 이론이어야 한다는 것이다. 그같은 원칙에 가장 잘 부합하는 이론은 앤토니 월레스의 "갱생이론" 일 것이다. 본 강좌에서는 그의 이론을 채택하여 웨슬레 운동과 한국 기독교의 상황에 대한 분석을 위한 기본 틀로서 채택할 것이고 필요에 따라 다른 이론들도 도입하게 될 것이다.
이제 본 논문의 전체적 윤곽이 설명되어 졌다고 믿기 때문에, 다음에서는 본 논문에서 다루게 될 내용을 간단히 요약하려고 한다. 먼저 웨슬레의 운동을 분석하고 현대 한국 기독교에 적용하기 위한 월레스의 이론을 개진하여 분석의 틀을 마련할 것이다. 그리고 그 틀을 가지고 웨슬레의 운동을 분석하고 그 다음에는 한국 교회 갱신 운동을 위한 적용점에 대하여 논의할 것이다. 그리고 이 모든 논의를 종합하는 것으로 끝을 맺을 것이다.
2. 월레스 이론
월래스에 따르면 사회의 각 구성원은 자신이 속한 사회, 문화, 행위 규범 그리고 그것들과 연관되어진 자아와 세계에 대한 정신적 형상을 유지하고 있다고 한다. 그는 이러한 정신적 형상을 "메즈웨이"(mazeway) 라고 부르고 있다. 어떤 개인이 자신이 유지하고 있는 메즈웨이와 상충되는 실재적 상황에 쳐하게 될 때 그는 그것때문에 정신적 긴장 혹은 부담을 (stress) 갖게 되고 그러한 긴장과 부담을 완화시키는 방향으로 자신의 메즈웨이를 변화시키든지 아니면 그러한 상태를 그대로 감수하든지 둘중의 하나를 선택하여야만 한다. 자신의 메즈웨이를 변화시키는 데는 자신이 유지하고 있는 자아와 사회와 문화와 세계에 관한 자신의 관 전체에 대한 수정과 그에 상응하는 행동이 수반되야 한다. 그리하여 자신의 수정된 메즈웨이와 실재가 동일선 상에 오도록 하여야 한다. 즉, 현재의 긴장과 부담이 있게한 현재의 체계를 변화시키는 행동이 있어야 한다는 것이다. 그같은 행동은 개인뿐만 아니라 사회의 변혁 운동안에서도 같은 원리에 의해 적용될 수있다는 것이다. 그러한 사회 변혁 운동을 월레스는 갱생 운동 이라고 하며, 다음과 같이 갱생 운동에 대한 정의를 내리고 있다: "메즈웨이와 체계의 실상을 변화시켜 더욱 효과적으로 긴장 완화가 있게하는 노력을 갱생을 위한 노력이라고 한다. 그리고 구성원이 합동으로 그러한 노력을 할 때 그것을 가르쳐 갱생 운동이라고 한다."
그에 따르면 갱생운동은 다음과 같은 다섯 단계를 거치게 된다: 1. 정체단계; 2. 긴장의 기간; 3. 문화적 궤리 기간; 4. 갱생화의 기간 (이 기간중 메즈웨이 재형성, 교신, 조직화, 수용, 문화의 변혁 그리고 제도화가 있게 된다); 5. 끝으로 새롭게 되어진 안정된 체계). 정체단계에서는 긴장과 부담이 있긴하지만 전체적인 비중으로 볼 飁 사회전체를 혼란하게 할 정도로 발전된 상태는 아니고 견딜만한 정도인 상태에 머물러 있는 단계이다. 그러나 그 긴장과 부담이 지속적으로 오랜기간 가중되어 다른 방법으로는 그것을 견딜만한 상태에 머물게 할 수없게 될 때 메즈웨이의 분열까지 이르게 된다. 여기까지 오게되면 사람들은 지금까지 지탱해온 정신적 형상에따른 삶의 방식에 회의를 갖기 시작하며, 다른 삶의 방식을 택하기 시작한다 (이 때에는 저속한 삶 또는 자포자기의 삶까지 경험한다). 이 단계에 이르면 삶의 가치관의 상실, 그리고 그로인한 불만족이 만연하게된다. 사회는 그 구성원에게 생동력 있는 삶의 지표를 제공하는 사회의 기본적 기능을 상실하게 된다. 그것은 기본적 기능면에서 볼 때 사회의 기능적 죽음인 것이다. 그러면 그 긴장과 부담은 더욱 가중되게 마련이고 이를 완화 시키려는 노력이 새로운 차원에서 시작된다. 이러한 노력이 시작되는 시점이 곧 갱생 운동의 시작인 것이다. 갱생화의 기간에는 첫 번째로 메즈웨이 (우주관에 관한 정신적 형상)의 재형성이 우선한다. 그것은 다른 말로 말하면 어느 누군가가 그러한 실상을 직시하고 새로운 삶의 길을 발견하는 것이 우선한다는 말이다. 둘째로 그것을 발견한 사람이 선지자적 사명을 가지고 자신이 발견한 새로운 비젼을 전파하기 시작한다. 그러면, 셋째로, 그 비젼을 따르는 구룹이 형성된다. 그 구룹은 점진적으로 체계적인 조직체를 형성하게 되며 그 조직체를 중심으로 하여 새로운 문화가 형성된다. 그렇게 되면 그 운동은 기존의 문화 형태를 변혁하기에 이르고 그 변혁된 문화는 새로운 안정된 상태에서 지속되게 된다. 이것은 곧 죽음을 겪었던 사회의 갱생인 것이다. 이렇듯 죽음의 상태에서 재생되는 전 과정이 갱생운동인 것이다.
본 논문에서는 그의 이론에 입각하여, 먼저, 웨슬레 운동이 시작될 당시의 영국의 사회적 맥락을 조명하여 그 운동에서 나타난 메즈웨이 재 형성의 배경을 재 구성한다. 그 다음, 웨슬레의 비젼과 전파에 대하여 논의하고, 그 다음, 그 운동의 사회적 실재화에 대하여 논의한다.
3. 웨슬레 운동의 분석
3. 1. 영국 사회와 교회: 갱생 운동의 배경으로서의 아노미 현상
웨슬레 운동이 1738년 5월 부터 웨슬레의 새로운 체험에 의해 주도되어 영국 전역에 퍼져 나갈 기간은 영국에서 주도되었던 산업 혁명 기간과 병행되는 기간이었다. 산업 혁명은 영국의 사회 전반에 걸쳐 혁명 당시까지의 역사에 유래를 찾아 볼 수없는 단 기간내에 많은 것을 변화시켜 온 것은 사실이지만 영국 사회는 그 대 변혁이 일기 전 18세기로 진입하면서부터 이미 산업, 교육, 법질서와 유지, 윤리, 생활 양식, 태도, 군인 사회, 정치, 종교, 철학, 예술, 역사관 모든 분야에서 전통적 양상과 현저히 다르게 변화된 사회상을 드러내고 있었다. 그러므로 만일 우리가 그 당시의 양상을 구체적으로 살펴 보면 웨슬레 운동이 일어나기 직전의 사회상이 어떠한지 그리고 그 사회상이 어떻게 사회적 아노미 현상을 일으키게 되었으며 종교적 갱생운동의 배경으로 작용하게 되었는지 알게 될 것이다.
3. 1. 1. 사회적 배경
18세기 초의 영국 사회의 전통적 사회와 변화된 사회상은 "영국에서의 18세기 전반부는 도덕적 무질서의 기간이었다" 라고 한 니콜슨 (Harold Nicolson) 의 평가에서 잘 보여지고 있다. 이제 구체적으로 그같은 양상을 살펴 봄으로 영국 사회의 아노미 현상과 그 원인에 대하여 개진하려고 한다.
이 시기의 정치계는 수상으로 재임하였던 월폴 (Robert Walpole)에 의해 주도되었던 시기였다. 그는 전 영국사에 있어서 가장 부패한 정치가 였지만 또한 영국을 가장 번영시킨 사람중의 하나였다. 그는 영국의 귀족적인 덕에 대하여는 무관심하였다. 그의 삶은 간통을 일삼고, 정치적 매수, 술수, 부정 축재, 종교적 무신론적 삶, 뇌물 수수, 사치한 삶으로 일관하였지만, 그가 권좌에 앉아 20여년을 영국을 부패한 수단으로 통치하면서 영국을 번영한 사회로 이끌었다는 사실은 "그같은 부패한 시대에 오직 부패를 통해서만 지배된다"는 현상을 반영해 주는 것이다. 일반 적인 정치 윤리는 정경 유착이라는 말로 대신된다. 정치적인 영향력을 행사하려는 사업가들의 영향력은 경제적 능력과 비례한다. 그리고 당시의 관료직은 매 자리마다 자리값이 매겨져 있었다고 하며, 정부와의 거래에는 뇌물없이는 거의 아무것도 할 수없었다고 한다.
경제적 측면에서 볼 때 과거에는 가족이 경제는 물론 사회적 유기체로서 단일화와 생산성과 영속성에 대한 기초이었었다. 도시화와 함께 인구의 도시 집중화 현상이 일어나며 경제의 산업화 흐름과 영농기술의 개발 및 대 기업화 영농에 의해 독립적 농업인구의 감소가 뒤따르고 그와 병행하여 땅을 잃은 노동력의 증가가 생기게 되었다. 그러므로 기업주는 유휴 노동력의 증가로 최저 임금으로 노동력을 활용할 수 있게 되었다. 그러므로 농민들과 노동자들은 착취당했으며 작업장의 생활 여건은 악화되었다. 공장들과 자본주의가 팽창해가면서 전통적인 일과 기술과의 관계가 대 변혁을 가져왔다. 노동자들은 과거와는 달리 상거래를 위한 도구라든가 작업 시간이나 조건을 임의로 조정할 수없게 되었다. 작업장은 가정으로 들어가는 입구가 아니며 일 자체도 더 이상 가정 생활의 일 부분이 아니었고 생산품도 예술적 가치에 의한 자부심을 키우는 것이 아니었다. 노동은 전문화에 의해 하나의 단순한 손으로 변하게 되었다. 일하는 시간도 하루에 11-13시간 일주에 6일씩 일해야 만 했다. 점차적으로 상인들이 부와 권력면에서 옛 대지주 귀족들을 필적하기에 이르렀고 정치적 영향력이 증가하게 되었다. 서구 유럽의 여러 국가들과는 달리 상인들의 사회적 계층이 상향되며 "돈이 가문의 출생에 의한 권력을 대치"하는 재벌 주의 (plutocracy)로 바뀌게 되었다. 이와함께 정치권의 부패가 심화되게 되었다. 이 당시에는 상권의 비 도덕적 행위들도 눈에 띄게 나타나고 있었다. 밀수 행위, 해적행위, 노예를 붙잡아 파는 행위 등을 통해서 또는, 부정한 식품의 제조 판매를 통해서 행운을 잡을려고 하는 일들이 지속되었다.
이같은 부패된 사회에서 사람들은 술과 도박에 깊이 인박히기 시작했다. 1724년 경에는 영국의 대중들의 "진" 과음 습성이 영국 사회에 뿌리 박히기 시작하였다. 도박 특히 카드 놀이는 빈민 층이나 부유층 모두에게 가장 즐기는 놀이였다. 심지어 죠오지 1 세 자신도 다른 누구 보다도 도박에 몰입하였으며, 공중 도박장이 면허를 받기까지 하였다. 이러한 영국 사회를 가르쳐 트레브리언 (George Otto Trevelyan)은 "그 당시의 사회는 하나의 거대한 카지노였다"라고 까지 평하였다. 복권 (lottery) 놀이도 사람들에게 인기가 있어 복권 판매가 공인되었으며 판매를 위한 각종 묘책이 쏟아져 나왔다. 그것과 함께 온갖 부정이 저질러지기도 하였다. 그런가 하면 군에서는 인권 유린이 자행되기도 하였으며, 잔혹한 행위가 일어나며, 가난한 자 폭동을 일으키기도 하며, 아이를 키울수 없는 엄마들이 영아 유기하기도 하며, 징계의 잔인성, 법집행은 약화도었으며, 조직 폭력이 만연하며, 사회 어느 곳에서나 무법성이 들어나며, 쾌락에 탐익하는 사람들로 가득차있게 되었다. 빚을 갚지 못해 파산하는 사람들이 늘어났고, 교도소는 넘치며, 사형 법례가 늘어 났다. 가난을 해결하기 위해 이민자들이 늘어났고, 거리에서는 폭력을 두려워 한 나머지 남자들은 칼을 차고 다녔다. 이같은 상황은 듀란트의 말대로 산업 주의 혁명이 영국 사회에 미친 변혁에 의한 것이다:
산업 자본 주의는 도덕성을 변화시켰다. 그것은 인간의 본성을 변화시킨 것이 아니라 옛 본성에 원초적 으로는 유용성을 그러나 사회적으로는 어려움을 가중시켰다. 그것은 이익을 향한 동기를 부여하여 인 간의 본성적인 이기심을 극대화시키는 데까지 이르게 되었다. 비 사회적인 본성들이 부모의 권위와 학교에서의 도덕 교육과 종교적 교훈에 의하여 제어되어 왔었는데 산업 혁명은 이 모든 제어 장치를 약화시켰다.
3. 1. 2 종교적 상황
그렇다면 이같은 변화에 대한 종교적 대처는 어떠했는가. 당시의 영국의 국교는 여러 요소들의 동시적 작용에 의하여 그 사회적 기능을 상실하고 있음을 알 수있다: 교회가 정당들의 흥망과 연루, 부의 축적과 함께 상층 사회에서의 쾌락 추구적 지향, 상업과 무역을 통한 사상의 국제화, 타 종교와 이교도들과의 교분의 증대, 무수한 종교 집단들의 출현과 그들의 상호 비판, 과학의 발달, 자연내에 작용하는 불변의 법칙들에 대한 신념의 증대, 성경에 대한 역사 비평학의 증대, 비 신앙적인 서적들의 수입과 번역, 정부의 출판물에 대한 제재 포기, 이성에 대한 기대감 증대, 철학의 새로운 시도를 통한 우주와 인간 이해에 대한 자연적 해석.
그같은 여러 요소들에 의해 영국의 국교가 사회 질서의 유지 기능이 무너지면서 영국 국교 내에서의 설교는 "일반적으로 단순한 도덕적 에세이로 변질되면서 사람들의 냉냉한 상식에 호소하거나 혹은 지성적 구미에 초점이 맞추어져 있는 것이 특색이었다." 몽테스큐는 1731년에 영국을 방문하고 말하기를 "영국에는 종교가 없다"라고 까지 했다. 귀족층에서는 종교에 대하여 말하면 모두들 웃을 정도의 분위기 였다고 한다. 그들에게 있어서는 영국 국교는 단지 성례전에 참석하는 것이고 다른 종파들은 열광주의자들에 지나지 않았다. 정치적 세력들에 편승함으로 점차 성직자들은 지배계급의 귀족들에게 수치를 당하며 그들을 의존하게 되었다. 교회 내에는 사회 계층 차별이 두드러지게 나타났다. 부자들은 강단 바로 앞에 마련된 특별석에 앉았고, 무역업자들은 바로 그 뒤에, 그리고 일반인들은 뒷자리에 앉든지 아니면 서있든지 하였다. 예배가 끝나면 일반인들은 소위 특수층 사람들이 거들먹 거리며 나갈 때까지 기다려야 했다. 런던의 어떤 교회에서는 가난한 사람들이 너무 오니까 특수층 사람들이 자기 자리를 잠구고 밖으로 나가기도 했다. 훌륭한 인품과 학식이 높은 성직자들도 더러 있기는 하였지만 대개의 상층부에 있는 성직자들은 더 높은 자리에 올라가기 위해 술수를 쓰며, 회의를 품은 사람들 혹은 황실의 여인들과 정치적 흥정을 하기도 했다. 그들은 호화스러운 생활을 영위하기도 했다. 어떤 성직자는 진급을 위해 L9,000를 냵다는 것이다. 공식적으로는 예정론적이지만, 단일한 믿음 체계가 흔들리므로 교회내에는 다른 신학과 예배의식을 허용하는 이른바 다원화된 종교적 색채를 띄게 되었다. 예를들면 칼빈의 교리, 캐톨릭적 예배의식, 그리고 알미안적 성직자들로 대변된다. 그러나 흄이 말한대로 영국은 "세상의 다른 나라에서와 마찬가지로 종교적 문제와 관련하여서는 가장 냉소적인 바탕위에 안주하고 있다." 그러면서도 모든 영국인들은 율법적인 강압하에 놓이게 되었다. 예를 들면, 주일 예배에 참석하지 않으면 벌금을 내야하며 그같은 사람과 같이 사는 사람들도 한달에 20 파운드이 벌금을 부과하였다.
반면 영국 국교에서 분리된 개신교들 즉 청교도들, 장로교인들, 침례교인들, 회중교인들, 퀘이커들, 유니테리안들 그리고 기타 많은 종파들이 열성적으로 신앙생활을 하게 된다. 그들의 종교적 열성은 대단하였다. 그들은 이른 아침 집에서 기도시간을 가진후, 예배처소로 가서 두 시간 이상 가는 예배에 참석한 후 집에 돌아 와서, 아버지는 부인과 자녀들에게 성경 아니면 경건한 책을 읽어 준다. 그리고 오후 예배와 저녁 예배에도 참석한다. 그들에게는 속된 노래나 혹은 카드 놀이는 주일 날에 허용이 안된다. 그리고 물론 여행도 금지되어 있다.
이상에서 본 웨슬레 운동의 사회적 배경을 종합한다면 다음과 같을 것이다: 첫째는, 산업화와 함께 밀어닥친 물질 주의와 이성주의에 의하여 전통적으로 유지되어 온 신앙관의 붕괴가 두드러진 시대였다; 둘째는, 그러므로 영국 국교는 본래의 사회 유지 질서 기능이 상실되고 다원화 사회가 시작되었다; 셋째는, 그러한 현상과 함께 영국인들 사이에는 퇘폐적인 그리고 부패한 삶의 추구가 만연하였다; 넷째는, 분리된 개신교 종파들의 열성적인 활동이 전개되고 있었던 그래서 웨슬레 운동의 밑거름이 되는 시기였다. 이같은 현상은 월레스이론에 의하면 사회적 아노미 상태의 반영이며 그같은 아노미로 인한 사회의 죽음과 같은 현상이다. 그런데 한편으로는 그같은 아노미에 대한 반 작용으로서 갱신을 위한 노력들이 이미 계속되어 왔다는 점을 주시하게 된다. 그러므로 사회적 배경은 웨슬레 운동의 에토스 (ethos)가 되며, 반면 그러한 종교적 노력들은 사회 갱생 운동의 완벽한 파토스 (pathos)를 제공하고 있음을 알 수있다.
3. 2. 갱생 운동으로서의 웨슬레 운동
우리는 이미 웨슬레 운동의 사회적 배경 즉 아노미 상태에 대하여 논의를 끝냈다. 이제 우리가 검토해야 할 것은 월레스의 사회 갱생 이론의 다음 단계인 웨슬레 운동의 새로운 메이즈 웨이와 갱생운동의 전개에 대한 것이다. 웨슬레의 운동의 역사적 조명은 이미 더 추가할 것이 없을 정도로 이루어져 있기 때문에 본 강좌에서는 그에대한 반복을 피하고 오직 우리의 목적에 맞도록 이미 알려진 내용들을 사용하여 재 구성하려고 한다.
3. 2. 1. 웨슬레 운동의 메이즈 웨이
웨슬레 운동의 가장 중심부를 이루는 메이즈 웨이는 복음적 성서적 전통에 있다. 그 전통 즉 복음적 진리를 재 확인 하며 그것으로 그 당시의 사조에 정면으로 대응하는 것이었다. 우리는 앞에서 웨슬레 운동 전의 영국 국교가 어떻게 전통적 메이즈 웨이를 상실하고 더 나가서는 종교적 기능을 상실하여 사회 전체가 아노미 상태로 가게 되는 데 일조를 하게 되었는가 보았다. 그런 과정 가운데서 우리가 볼 수 있었던 것은 초 자연적 신관의 상실과 복음의 열정의 상실이 결국은 많은 도덕적 설교에 반하여 영국 사회가 무 도덕한 아노미 상태로 전락하게 된 결정적 단서라는 것이었다. 그러므로 전통적 메이즈 웨이를 재 확인한다고 할 때 그 내용이 무엇이어야 할가는 영국 국교가 상실한 것에 대한 재 발견이라고 말할 수있다.
먼저 도덕적 삶에 대한 것이다. 위에서 언급한 데로 영국 사회의 도덕적 타락은 산업 자본 주의의 물결에 대항하는 힘으로서의 종교적 능력을 상실한데서 왔다는 사실을 토대로 할 때 과연 종교적 능력이 어떻게 오는가라는 질문이 앞서게 된다. 웨슬레에게 있어 그것은 캐토릭의 의식 주의에서 오는 것은 아니다. 그리고 예정론에 입각한 종교적 정체성 (stagnant state)에 의한 것도 아니다. 더 나가서는 알미안적 인간의 의지에만 맡겨진 것도 아니다. 뿐만 아니라 당시의 경건 주의를 대표하는 모라 비안적 신비 주의에 있는 것도 아니었다. 물론 영국 국교의 냉냉한 교리 주의 혹은 율법 주의적 행동강령에 의한 것도 아니다. 물론 경건 주의적 모방에 있는 것도 아니다. 웨슬레에게서 재 확인 되고 있는 기독인들의 도덕적 능력은 성서적이고 복음적이라는 것이다. 성서적이라고 할 때 성서에서 가르치고 있는 거룩한 삶의 능력이라는 것이다. 그리고 복음적이라고 할 때 그것은 성서적 진리를 선포하며 믿음을 화합할 때 신비적으로 경험된다는 것이다. 성서적이고 복음적인 도덕적 성취를 위한 능력은 "완전한 성결 혹은 성화" (entire sanctification) 의 경험에서 본질적으로 신자들의 내적 본성의 변화와 함께 주어 진다는 것이다. 그것은 믿음에 의하여 하나님께서 우리 속에 이루시는 능력이라는 것이다.
다음은 초 자연적 신관에 대한 것이다. 웨슬레에게 있어서 신관은 교회의 하나님께 대한 태도에 의하여 그 의미를 부여한다는 것이다. 그리스도안에서 하나님과 완전한 연합을 이루어 하나님께서 이 땅에서 하시고자 하는 일 즉 그리스도의 십자가를 통한 죄인들의 구원이 교회의 가장 중심된 사명이라는 것이다. 그리고 하나님의 사랑은 거듭난 사람들이 성결을 통한 하나님의 사랑으로 충만하여져서 그 사랑을 이 땅위에서 구체적으로 실천하게 하는 모든 동인이 된다는 것이다. 그러므로 웨슬레에게 있어서 하나님은 초 자연적 초월자이며 동시에 인간의 역사속에 침투하시어 구원의 계획을 사람들과의 역동적 관계를 통해 이루어 나가시는 내재적 존재이다. 교회는 그 분과의 신비적 경험과 사랑의 실천을 통하여 역동적으로 관계한다는 것이다. 다음은 복음의 열정에 대한 것이다. 웨슬레에게 있어서 복음은 인간의 부패된 마음에 대한 유일한 치유책은 신생에 있다는 것이다. 그것을 위하여 죄인들은 회개하고 그리스도의 십자가 사건을 믿어야 한다. 그렇지 않으면 하나님의 진노를 피할 수 없다는 것이다. 웨슬레가 복음의 진리를 깨닫고 경험하기 전 모든 삶의 동기가 스스로를 죄로부터 구원하기 위한 것이었는데 그의 회심은 그에게 구원과, 확신과 삶의 방향을 주었다. 바로 그같은 경험적 확신이 그를 복음 전도에 열정을 갖게 한 결정적 요인이었다.
당시의 제 종파들이 당시의 영국 사회의 아노미 상태에 대한 대안을 제시하지 못하고 있었던 반면 위와같은 웨슬레의 메이즈 웨이는 사회적 갱생 운동의 확실한 메시지가 되었다. 우리는 여기에서 웨슬레의 메이즈 웨이가 성서적 복음에 대한 주석에 근거하고 있지만 그것이 독창적인 것만이 아니라는 점을 유의하여야 할 것이다. 그것은 전혀 새로운 독창적 발견이라기 보다는 가려져 있던 것을 다시 재 발견하며 당시의 사회적 상황속에서 새롭게 적용하고 있다고 보아야 한다. 그 재 발견과 새로운 적용에 있어서도 자신의 복음적 경험과 전통적 훈련 그리고 당시의 모라비안과 같은 급진적 개신교도들의 영향이 결정적 요인이 되었다는 점이다. 다시 말하면 그의 경건한 삶에 대한 훈련과 그 실천에 대한 계획은 이미 가정의 훈련을 통하여, 독서를 통하여, 그리고 사람들을 통하여 즉 그 당시의 앵그리칸 (Anglican) 의 가장 훌륭한 자원을 통하여 이미 터득되었다. 그러나 그같은 경건의 실천은 당시의 사회적 맥락에서 볼 때 이미 지적한 데로 영국 국교의 단순한 교리도 아니며, 극도의 예정론적 정체주의도 아니며, 신비적 정관주의도 아니며, 인본적 도덕주의도 아니며, 복음적 무관심도 아니라는 사실을 직시하였다. 다만 그것은 믿음에 의한 신비적 신생에 의한 성령의 능력과 성결의 체험에 의해서만 가능하다는 성서에서 가르치는 진리의 재 발견이라는 면에서 상황적 독창성을 가지고 있다고 할 수있다. 이 점에 있어서 웨슬레의 메이즈 웨이는 역사와 계시의 산물이라고 할 수있다.
3. 2. 2. 갱생의 과정과 결과
웨슬레는 모든 면으로 보나 그 당시에 나타난 카리스마적 지도자임에 틀림없다. 그에게는 위에서 논의 한데로 주변의 다른 종파에서 찾아 볼 수 없는 새로운 사회적 메이즈 웨이를 가지고 있었다. 그리고 그의 종교적 경험은 바로 그 메이즈 웨이의 실재적 확정이며 그 메이즈 웨이의 원형적 실현이라고 할 수있다. 이미 지적한데로 그것은 독창적이라기 보다는 역사와 계시의 산물이었기 때문에 많은 사람들에게 거부받지 않고 수용될 수 있었다. 그것은 또한 아노미의 사회적 표출인 제반 현상들에 대한 문제의 지적이자 참 종교성 실현을 위한 방향 제시이기도 하다. 영국 국교회의 사회적 기능 상실에 대한 대안으로서 작용한다는 것이다. 웨슬레는 그같은 메이즈 웨이를 가지고 있었다는 점에서 분명 카리스마적 지도자 였다. 그러나 그의 카리스마성은 영국 사회 제도와는 전혀 무관한 그리고 그 제도 밖의 사람으로서 카리스마성을 가지고 있다는 말이 아니다. 오히려 그의 카리스마성은 제도내의 카리스마성을 가지고 있다고 하겠다. 그는 영국 국교회의 사람이다. 그곳에서 그의 영적 삶의 방향과 실천 방향이 심어졌다. 그리고 그와 사역을 시작했던 최초의 지도자들도 그곳 사람들이다. 그후 그를 추종하며 모여든 수많은 사람들도 역시 제도적으로 영국 국교회의 사람들이다. 그에게 지대한 영향을 주었던 모라비안들과의 교분도 실상은 영국 국교회의 선교사 시절로 거슬러 올락 간다. 그리고 그의 근본적 사역 방향도 영국 국교회가 가지고 있지 않았던 성서적 복음 전도를 되찾아야 한다는 것이었지 그곳에서 분리되어 다른 교파를 만들려는 것이 아니었다. 그리고 그가 공격하였던 것도 제도적 교회와 그것이 뒷 받침하고 있는 종교적 사회의 세속화된 경향과 악들이었다. 그는 제도내에서 교통될 수 있는 사회적 언어와 신학적 언어를 사용하였다. 그의 카리스마성은 사회내에 생겨난 오류들을 과감하게 버리고 참 복음적 진리를 되찾아 참 종교성을 실현하자는 데 있으며 그의 참 종교서에 대한 신비적 경험과 그것의 모범적 실천과 가르침에 있다. 이러한 의미에서 그의 카리스마성은 교사적이며 모범적이다.
웨슬레의 카리스마적 갱생 운동의 가장 핵심적인 행동은 열정적인 복음 전파에 있었다. 그는 목회에서 얻는 효과 보다 옥외에서 한번 집회가 단시간내에 더 많은 효과를 얻는다고 하였다. 그는 기존의 종교 단체 모임을 활용하고 있으며 과거에 몸에 익힌 신도회를 통한 감리교도들의 훈련과 삶을 공유하는 교제권을 만들어 이 운동을 확대시켜 나갔다. 그리고 그러한 교제권을 통하여 웨슬레가 가르치고 모범을 보인 참 종교성의 실현을 위한 유효 구조를 만들었다. 그는 폐쇄적이고 귀족적이고, 계급 차별주의적인 앵그리칸 교회에 반하여 그의 신도회는 누구에게나 열려있었다. 그에게 있어서 빈민촌, 광부촌, 교도소의 현장에서 죄의 구렁텅이에 빠져 있는 사람들에게 있어서 유일한 소망은 마음의 부패로부터의 회개를 통한 신새이었다. 그는 만연하고 있는 사회의 악들에 대하여 회개를 촉구하였으며 당시의 이신론자들을 공격하였고, 그가 볼 때 성서적 기독교와 거리가 있는 어떤 종파에 대하여도 공격하였으며 심지어는 자신에게 가장 큰 영향을 준 모라비안 교도들과도 분리하였다. 이와같은 혁신적 운동의 성향은 그를 추종하는 사람들에 의한 교회의 탄생으로 이어지고 그 교회를 통하여 웨슬레의 카리스마적 갱생 운동은 현대 사회안에 새로운 갱생된 제도를 낳게 된다.
이같은 웨슬레의 갱생 운동의 결과는 듀란트에 의하면 "한 세대안에 앵그리칸의 위엄과 이신주의의 회의아래 죽어가던 종교가 영국의 삶속에 생동적 요소가 되었다"라는 것이다. 그같은 영향력은 영국안에만 국한되는 것이 아니다. 그가 제시한 웨슬레 운동의 영향으로 인한 결과는 다음과 같다:
웨슬레가 죽든해인 1791년에는 영국에 79,000, 북 아메리카에 40,000이었으며, 1957년에는 영국에 2,250,000, 미국에 12,000.000, 전 세계에 40,000,000이었다. 감리교내의 신도수외에 그것은 다른 교파들 에게도 그리고 그것을 배척한 앵그리칸자체내에도 영향을 주었다. 감리교도들의 이상들은 18세기 후반 에 복음 주의적 운동들에게 영향을 주었고 19세기의 옥스포드 운동에도 침투되었다. 정치적으로 그 결 과는 1848년까지 노동자들을 보수성향을 갖도록 만들었다 [이 말은 이 운동을 통해 서구의 정치적 혁 명으로부터 영국을 구원했다고 하는 말이 된다]. 도덕적으로 감리교 주의는 가나한 사람들의 가정 생 활과 개인적 삶의 행태를 개선시켰고 선거와 관련된 부정과 관직자들의 타락을 경감시키는 데 일익을
담당하게 하였고 천박하고 부도덕한 지배 계급에 있는 많은 사람들에게 수치심을 갖게하였고 영국이 노예 무역을 포기하게 하도록 준비시켰다.
4. 한국 교회와 웨슬레의 갱생 운동
4. 1. 한국 사회 변천과 아노미 상태
"창조적 파괴력"으로서의 산업 자본 주의 혁명의 물결의 파장은 사회 제반 구조속에서 조용한 혁명을 이루어 가고 있다. 그 혁명은 우리 자신들이 처해 있는 이 사회 속에서 직접 경험하고 있고 그것은 다음과 같은 혁명을 가져 오고 있음을 우리는 안다. 자본 주의가 들어 옴으로 민주적 자유 시장경제 원리가 도입되어 정치적 혁명을 이루고 있다. 자본의 투자에 의한 기술발전과 혁신이 이루어 졌고, 그로 말미암는 다량 생산과 그에 따른 이익의 증대, 잉여 자산 분배의 증가, 가격 파괴, 물질 소유능력이 향상되고 있다. 그리고 이러한 시장 경제 원리는 사람들에게 경쟁 심리를 창조하고 있다. 사회 문화적 제도들이 변혁되고 있음을 볼 수 있다. 자본 주의의 혁명은 우리 사회의 전통적 사회 구조를 변화시킴은 물론 사회 구성원의 문화적 활동에 대한 대 변혁을 가져 오고 있다. 예를 들면, 이전에는 모델, 가수, 운동 선수, 배우들은 아주 천한 직업인으로 여겨져서 사회로 부터 큰 관심과 자라나는 어린애들에게 있어 장래 직업인으로서의 표상이 되지 못하였으나 이제는 그 양상이 전혀 달라 졌다는 실상은 이 사회에서의 문화적 활동이 어떻게 변혁을 이루어졌는지 말해주는 하나의 단서이다. 사회 문화적 변혁의 양상으로 나타나는 또다른 예는 가족 제도의 변혁이라는 것이다. 대가족 제도에서 소가족 제도로 바뀌고 있으며, 여권 신장은 현격하게 우리 사회에 자리 잡고 있다. 사회 문화적 제도의 변혁으로서 도시화와 사회의 유동성을 들 수 있다. 도시화는 여러 방면으로 나타나고 있는데 예를 들면 교통 수단의 효율화, 은행 제도를 통한 서비스 기능의 신장, 정치 제도의 관료화--카리스마적 권위의 이탈과 기술 관료형으로의 변이를 말할 수 있다--의 현상은 가속화 되고 있다. 뿐만 아니라 도시화의 급진전은 사회의 유동성 다시 말하면 지역적 유동(이 결과로 사회 심리적 뿌리가 없어지는 현상 초래하게 됨)과 계층적 유동(경제적 성취에 따라 낮은 계층에서 높은 계층으로의 유동현상)이라는 현상이 우리 눈앞에 나타나기 시작 하였다. 그 한 예로 이전에 농경지를 가지고 농사에 종업하며 도시화의 혜택을 별로 누리지 못하던 농민들이 그 지역이 도시화됨으로 토지값이 뛰어 올라 갑자기 대 부호가 됨으로 그들의 이전의 계층적 삶의 양상이 갑자기 변화되는 현상을 말할 수 있다. 마지막으로, 교육 제도의 변혁을 들 수 있다. 이전에는 특수층 사람들만이 받던 대학 교육의 혜택을 이제는 수학 능력이 있는 모든 사람들에게 베풀어 지고 있으며 그러한 교육은 실용적 차원에서 경제적 능력을 향상시키고 있다.
이같이 사회 전반에 걸쳐 변혁을 가져다 준 자본 주의는 우리 사회에 물질적 가치관을 형성시키고 있다. 그 이유는 자본주의는 많은 사람들에게 부를 안겨다 주었을 뿐 아니라 물질적 삶의 척도를 높혔다. 또한 자본주의는 물질의 소유 능력을 향상시키고 있다. 물질의 소유 능력은 결국 다량 생산에 의한 그리고 돈의 소유에 의한 엄청난 구매력에 의하여 가능해 진다. 물질의 소유 능력은 삶의 질을 향상시키고 사회내에서의 획득적 지위를 향상시키고, 획득적 지위의 향상은 그에 따른 마땅한 대우 내지는 대접을 받게 하므로 우리의 물질적 성공이라는 성공의 척도를 창출하게 되었고 그에 대한 기대감을 부풀리고 있다. 그렇게 되어 물질 주의화 되나간다.
이같이 물질 주의화 되나가는 우리 사회에 나타나는 사회적 현상들은 어떠한가? 우리 주위에서 보았던 공직자들의 부정 부패, 각종 비리, 대형 참사, 또는 패륜적 행위등은 그 밑바탕에는 돈이라고 하는 물질적 성공에 대한 가치가 얼마나 사회 전반에 걸쳐 뿌리깊이 내리고 있는가 반영해 주는 구체적인 실례들이다. 물질에 대한 강조와 중요성의 인식은 기술 습득이 곧 물질적 성공이라는 기대감 때문에 물질의 소비를 강요하게 된다. 영어 과외, 논술 과외, 무용 교습, 피아노 바이올린 성악 교습, 바둑 교습, 컴퓨터 교습, 외국 언어 문화익히기 위한 해외 연수 기타등등 우리의 자녀들은 어려서 부터 이렇듯 교육과 기술 습득을 통한 물질적 삶에 대한 기대감을 가지며 자라가고 있다. 그러한 교육과 기술 습득을 향한 노력은 죽을 힘을 들여 일구어 놓은 자산을 부모에게서 빼앗아 가도록 강요당하고 있다. 어떤이는 집을 팔고 전세로 들어가서 그 차액으로 재정을 충당시키는 이도 있고, 어떤이는 집을 담보로 융자를 얻어 그것으로 충당하는 사람도 있고, 노후를 위해 저축해놓은 통장을 헐어 사용하는 사람도 있다.
이러한 물질 주의적 세계관은 사회 구성원 사이의 인간 관계에 영향을 미치고 있다. 사람들이 서로간에 상대방의 외형적 조건 또는 물질적 가치에 의해서 취급하고 취급받는 인간 추상화 현상이 일어나며, 그같은 인간 추상화 현상은 상대적 빈곤의식 현상을 야기하고 있다. 이같은 상대적 빈곤 의식은 수단 방법을 가리지 않고 더 많이 가질려고 하고, 그러다 보니 그러한 추구뒤에 자신에게 찾아 오는 부끄럽고 고통스러운 결과를 인지할 능력을 상실하고 비 인간적 또는 비 윤리적 행위를 서슴없이 저지르는 것이다. 그리고 가진자는 더많이 가지려고 하고, 온갖 비리를 저지르기 까지하며, 그것으로 모든 특권을 누리며 가지지 못한 자들을 멸시하며 살고 있는 것이 우리의 실상이다.
우리 사회에 물질주의적 세계관에 의하여 나타나는 현상은 다원화된 사회가 형성되고 있다는 것이다. 다원화된 사회는 지금까지 전통적으로 사회를 지탱해오던 전통적 질서, 가치, 관습, 도덕율, 제도등이 그 지지력을 상실하게 되고, 전통적인 것들과 경쟁관계에 있는 것들이 하나 둘씩 고개를 들게 되고, 그러므로 모든 사회 가치가 절대적 가치체계로서의 가치가 아닌 상대적 가치로서 다른 것과 대등한 위치를 차지하게 된다. 이렇듯 여러 가치 체계가 공존하며 어느 하나가 절대성을 주장할 수 없는 상대적 가치로 용인되는 사회가 되가고 있다. 지금까지 우리 사회는 유교적 세계관과 인습에 의하여 사회가 유지되어 왔는데 이제 그같은 가치 체계는 절대적 가치가 아닌 상대적인 가치로 변화되고 있다.
이처럼 세속화에 의하여 다원화된 사회내에서 나타나는 사회 심리적 요소는 무엇인가? 그러한 사회에서는 그 사회의 구성원들이 소외를 느끼게 될 것이다. 소외는 무력증, 무의미, 무가치, 주변적 외계인 의식등로 나타난다. 이러한 사회는 구성원에게 제 기능을 하지 못하는 소외된 사회이다. 사회와 구성원 사이에 소외 현상이 있게 될 때 사회 기능의 아노미 현상이 일어나게 된다. 서울 주변에 러브 호텔이 급증하고 있다던가, 계속되는 부정 부패의 소식이라던가, 도박 공화국이라는 칭호라던가, 국민 1인당 국내 생산 주류 소비가 1962년 17.9L 에서 1993년 60.3L (이것과 직결되는 것으로 여겨지는 간암 사망자가 1947년에는 10만명당 0.6인이 었는데, 1993년에는 35.0인 임)이라던가, 유락 시설의 급증이라던가, 행락 버스들의 전국적 운행, 청소년 폭력의 급증, 유부녀들의 윤락행위 소식, 돈 벌기 위하여 수단 방법을 가리지 않는 행위, 계속 되는 뇌물 수여, 권위주의의 팽배, 사회 계층의 심화와 귀족주의, 외식 산업의 급등 등은 바로 우리 사회의 아노미 현상이 어떠한 양상으로 표출되는 가에 대한 대답이다.
4. 2. 한국 교회와 사회 현상
그러면 현대화된 사회내에서 물질주의적 세계관이 종교에 미치는 영향은 무엇인가. 무엇 보다도 중요한 것은 물질주의적 세계관은 인간의 의식속에서 종교적 세계관 을 빼앗아 간다는 것이다. 즉 과학 기능의 발달은 인간의 숙명과 자연에 대한 두려운 의식에서 인간을 해방시킨다는 것이다. 그러므로 이전에는 자신이 태어난 그리고 자란 고향의 토지에 대한 신성한 의식이 있어서 좀처럼 그곳을 떠나지 않았었는데 이제는 원하면 아무 때나 집도 버리고, 전답도 버리고, 땅과 산도 버리고 훌훌 떠나 도시로 몰려 들고 있다. 그러므로 그 세계관은 자연의 신비와 신화에 뿌리를 둔 종교적 세계관이라는 정신적 뿌리와 사회적 지형적 뿌리로 부터 우리를 전혀 다른 세계로 이식시키고 있다는 것이다. 즉 종교적 사회에서의 세속적 사회로의 변천이다.
종교의 역할중 하나는 사회의 전통적 가치 체계를 지탱해 줌으로 사회의 기능이 유지되도록 함으로 사회의 아노미 현상을 방지하는 것인데 다원화되는 사회에서는 정통성 유지 체계로서의 종교의 영향이 상대화 되어 하나의 견해로 인정받게 되어 아노미 현상을 막을 수 있는 힘이 상실 된다는 점에 주의를 기울여야 할 것이다. 그렇다면 이같은 세속화적 또는 다원적 사회 현상이 기독교에 미치는 영향은 어떤 것일가? 그 영향은 세 가지 측면에서 나타난다. 첫째는 세속화 신학이라는 방법이 하나의 운동으로 등장하고 있다. 종교적 전통이 구속력을 갖지 못하게 됨으로 초월적 신관이 제거된다. 이 말은 절대 타자로서의 하나님에 대한 견해나 인간의 제도내에 침투하셔서 역사하시는 초자연적 역사를 이루는 하나님에 대한 견해를 제거한다는 말이다. 둘째는 신앙의 실천 방법에 미쳐지는 영향으로 세속화 신학 방법에 의해 연역되거나 아니면 그 신학 방법과는 관계가 없지만 물질주의적 현실 세계에서 생존하기 위해 실용적으로 대처해야 한다는 절박감에 의해 연역되는 것 중의 하나 일 것이다. 그것은 초월적 신이 인간의 제도내에 침투하며 일을 이루시는 초자연적 역사를 이루신다는 믿음이 자본주의 원리에 의해 대치된다는 점이다. 셋째로, 위에서 언급한 실천적 문제로 인해 파생되는 것으로 실용주의적 실리에 초점을 맞추는 자본주의 경제 원리를 도입하기 때문에 각 교회 마다 자신들의 교회가 있게된 전통에서의 이탈 현상이 나타난다는 것이다. 그러므로 각 교회는 서로간에 다를 것이 없는 즉 정체성을 잃어버린 다만 무한 경쟁의 시대에서의 생존의 방법이 가장 두드러지게 부각되기 시작한다.
현재 우리가 보고 있는 기독교와 관련된 많은 사회적 사건들은 이러한 사회적 아노미 상태에서 기독교회는 그 정체성을 잃어가며 그 역할을 제대로 수행하지 못하며 반대로 그 사회의 물결에 휩쓸려 가고 있다. 기독교가 이미 형성된 사회적 아노미에 대하여 역기능을 감당하지 못하고 오히려 기독교의 기독교인들에 대한 아노미 현상을 만들어 놓고 있다.
5. 결론: 한국 교회에 요구되는 운동
본 강좌의 초반에서 제기된 문제는 한국 교회의 주된 현상에 대한 문제 의식이 교회의 갱신에 초점이 모아진다는 점이었고 그것에 대한 "이론적 모형"을 필요로 한다는 점이었다. 우리는 그것의 필요성을 구체적으로 사회의 아노미 상태와 기독교 교회의 아노미적 차원에서 살펴 보았다. 그런데 중요한 사실은 현재한국 사회와 교회의 상황이 아노미적 상태며 그같은 상태는 웨슬레 운동이 일어났던 영국 사회와 교회의 상태와 여러면에서 유사성을 가지고 있다는 사실이다. 웨슬레 운동이 하나의 단순한 사회 진화적 과정중에 있는 변혁 운동에 기인한 것이 아니고 초대 교회의 오순절에서 그리고 종교 개혁에서 또는 프란시스의 운동등에서 현실적으로 실재화된 성서의 복음을 그리고 복음적 삶을 재 발견하고자 일어난 운동이었고 또한 그것은 영국 사회안에서만 국한된 지엽적 운동이 아니라 전세계적으로 재현된 운동이라는 점은 오늘날의 우리의 역사적 현실속에서도 재현 가능성이 있다는 것이다. 특히 위에서 언급한 그같은 유사성은 우리로 하여금 웨슬레 운동속에 나타난 요소들을 오늘의 우리의 교회 갱신 운동을 위한 모델로서 삼을 수있다는 것이다.
그렇다면 오늘날 우리가 우리의 상황속에서 적용할 부분은 무엇이겠는가?
첫째는, 성서적 복음적 메이즈웨이 특히 웨슬레 운동에 있어서 가장 중요한 위치를 차지한 사회내에서 구체적으로 실현한 기독자의 완전 성결을 현대 기독교가 재 발견해야 할 메이즈웨이가 되어야 한다는 것이다. 그것은 웨슬레 운동의 핵심인 참 종교성의 실현과 같은 맥락이다. 그것은 단순한 추상적 개념이 아니라 성서적인 지식 체계요 역사적으로 경험되어지는 그래서 계속적으로 실현된다는 믿음에 근거해야 한다. 그것이 가능하기 위하여는 웨슬레와 같은 제도권 내의 카리스마적 인물이 역사와 계시의 산물로서 생겨나야한다.
둘째는, 웨슬레 운동에서 보았듯이 그같은 메이즈 웨이를 가진 카리스마적인 인물이 교사적이며 동시에 모범적인 카리스마적 활동 근거가 기독교계 내에 어떤 경로든지 마련되야 한다는 것이다. 그리하여 그러한 인물의 가르침과 모범을 따르는 무리가 각 교회내에 들어가 교회내에서 역시 교사적 모범적 사역을 감당할 수있어야 한다는 것이다. 그렇게 되면 "교회내의 교회"가 형성되며 교회는 참 종교성 실천을 위한 갱신이 일어나게 될 것이다.
셋째, 웨슬레 운동에서 본데로 교회는 모든 사람을 위하여 개방되는 즉 사회적 계층의 벽이 무너져서 모든 사람들이 참여 할 수있는 수평적 교제권이 마련되도록 말로만이 아닌 실재의 삶속에서 모범을 보임으로 사회의 본질적인 이기심과 불평등과 차별과 인간 추상화와 귀족 주의와 상대적 빈곤 의식이라는 사회악을 고발하는 모범적 공동체가 되도록 힘써야 할 것이다.
넷째, 모든 사람을 향한 개방의 맥락에서 교회는 웨슬레 운동에서 본데로 사랑의 실천을 구체화 시켜야한다. 교회는 사회에 담을 쌓는 것이 아니라 모든 신자들이 복음 전도를 위하여 부르심 받았다는 사실을 깊이 체험하는 가운데 그리고 오직 복음 전도만이 부패한 인간의 마음을 해결해 주며 하나님의 진노를 면할 수있다는 사실을 깊이 인식한 가운데 교회의 주변 사람들에게 선교적 사명을 감당하도록 해야할 것이다.
다섯째, 웨슬레가 당시의 인본 주의적 이신론을 공격하였듯이 오늘날의 이신주의라고 할 수있는 세속주의 신학의 무서운 독소를 지적하여 교회가 실용주의적 차원에서 말은 전통적 고백을 외치지만 실제로는 세속 주의와 타협해 나가지 못하도록 해야 한다. 오늘날 기독교의 이름으로 또는 전통적 기독교회에 기생하면서 신앙과 계시와 성서의 역사성과 초월성을 부정하는 세속주의 신학에서 교회와 전통적이며 성서적 기독교를 지켜야 할 것이다.
여섯째, 웨슬레의 운동에서 보았듯이 교회의 오늘날의 현상에 대하여 회개와 복음주의적 회심을 강조해야 할 것이다. 그리할 때 교회안에 하나님의 찾아 오심이 실현될 것이며 교회의 메세지와 삶에 새로운 하나님의 초 자연적 능력이 임하게 될 것이며 그같은 하나님의 찾아 오심과 능력의 임하심은 한국 교회를 새롭게 갱생시킬 것이며 그렇게 되면 한국 교회는 세계 교회를 향한 가르침과 모범이 있게 되는 것이다.
끝으로, 본 논문에서 제안한 위의 모든 제안들은 기조적 틀이며 방향이므로 그에 대한 구체적 작업은 계속 진행되어야할 우리의 과제임을 부연하기를 원한다.